TWA經文分享：國家存亡由信仰復興開始﹙代下29章﹚

今日的經文記載了猶大王希西家復興國家信仰的事蹟。

他重新修理耶和華的殿，召見利未人，叫他們先潔淨自己，又潔淨聖殿。希西家指出列祖以荒廢耶和華的殿及停止了獻祭來得罪耶和華，以致耶和華降禍給他們。希西家盼望可以與耶和華重新立約，並立志先由重建聖職人員，禮儀及敬拜場地開始。

利未人先把聖殿潔淨，清理所有汚穢之物，再奉獻聖殿，歌頌敬拜，認真重啟耶和華所吩咐的節期。


反思：
 ⁃ 希西家鼓吹復興信仰的歷程，給我們什麼反省？重啟聖殿的敬拜及節期有何重要呢？
 ⁃ 希西家看到國家存亡一個很重要的關鍵，今天我們看見嗎？
 ⁃ 在艱難的日子中讚美敬拜不是因為可以自我感覺良好，反而是上主如何調較我們的生命。


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TWA讀經分享: 順服與悖逆﹙歷代志下26:1-28:27﹚

烏西雅的正式名字是亞撒利雅（王下十五1-7、32），他敬畏神，神就賜他國富兵強，他把猶大國於政治上和領土上的勢力，帶到可與所羅門王時代比美。先知撒迦利亞應是烏西雅王的諫臣，對王的治國應有颇大的影響力。


烏西雅為猶大國帶來如此盛世，他就開始心高氣傲，進耶和華的殿，要在香壇燒香，被眾祭司勸阻，免干犯耶和華的怒氣，但他仍一意姑行，說時遲，那時快，耶和華使他立時额上長出大痳瘋（是猶大人以之為不潔的病患），他便急促離開聖殿，並再沒有踏足聖殿。

他的兒子約坦繼位，【約坦行耶和華看為正的事，效法他父烏西雅一切所行的，只是不入耶和華的殿……】（代下廿七2）。他在位的日子，耶和華也使他亨通，凡事順利，國家日漸強盛。


我們看見神是守約施慈愛的神，祂對大衛的應許，沒有轉動的影兒。你是否相信神是信實的，就是今天，透過聖經明白神的心意，又踐信於行，你相信主願意祝福你嗎？你在何事上經歷祂是信實的主？


約坦死後，他的兒子亞哈斯接續他作王，但行耶和華眼中看為惡的事，神就讓亞蘭打敗他，另外，神又讓以色列攻擊猶大國，擄了很多人與财物。亞哈斯不單不悔改，更變更厲，敬拜亞蘭王的神，又向亞述國求幫助，仍不悔改求問耶和華，【……惹動耶和華他列祖神的怒氣】（代下廿八25）。

    臨危勒馬的小插曲，以色列人攻陷、極度擄掠，當先知俄德给他們提醒，他們太過份好做法，神的怒氣會發作了，他們的領袖願意回應並给那些被擄的猶太人食物、衣服，並釋放他們回耶利哥（代下廿八15）。這樣便止息了神的怒氣。


反省
猶大王中有跟隨神的王（烏西雅，約坦），又得著神的賜福， 可以是國富兵強，另一方面，悖逆神的王（亞哈斯），神讓外邦攻擊他，又踐踏他的國家。

以色的領䄂攻擊猶大國，過份殘害自己的同胞，當神派遣先知斥責他們及表示若他們繼續不悔改，神會懲罰，他們立時懸崖勒馬，釋放他們殘害的同胞，給他們食物、衣服……順服神的警誡。

    你是否也會像以色列的領䄂們能聽到神的聲音，更當機立斷、臨危勒馬，選擇順服神？


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TWA經文分享：信靠上主（代下 24-25）

大祭司耶何耶大不單以動員利未人以武力守護王室，並進行宗教改革，帶領猶太遵行耶和華的律法。他不但擁立王坐在王位上，並為他選立妻子，他就生了一些兒女。此外，他扶助約阿施重修聖殿，使眾人都常在耶和華的殿裡獻燔祭。當他去世的時候，聖經對他的評語是: 他在以色列為　神和　神的殿作了美善的事。


歷代志重視祭司的傳統與作為，而耶何耶大是事奉者的榜樣，是一個好領袖。 他似乎一夫當關，能使國家行正路，他死後，猶大卻又再次離開神。然而，耶和華仍然差派先知到他們中間，引導他們歸向耶和華。


神所揀選的僕人實在是重要的(就如約阿施和亞瑪謝所做的)，不論是祭司還是先知(就如耶何耶大和25:7的一位神人)，就是神子民的守望者。神僕需要忠於神的召命與託負，不為自己，而是為了神和衪的子民而活; 神的子民需要信任神僕的勸勉與安排，讓神掌權，順服於主。以上的圖畫很美，是神所為美善的。願今天的教會能這樣做。


當先知警告神的子民，他們卻不肯聽從的時候，他們就不得亨通，耶和華也離棄他們，在實際的處境中，就是被鄰國的軍隊亞蘭以小勝多，猶大被打敗，又如亞瑪謝竟轉去拜偶像，又心生驕傲，因而戰敗而逃; 然而這都是出於耶和華神(25:20)、是衪的懲處。


歷代志所表達的，是現實的困難處境，有著背後的信仰、宗教上的原因，就是神的子民是否倚靠上主、信服上主?  於現在香港的處境，神的子民首先要有超越的眼光，看到上主的掌權，然後在禱告中反省、回應我們的處境。這處境是不斷在變動的，因此我們也需要在禱告中領受和回應所要作的，就如在十分混亂當中，教會作復和之子、關懷身邊不同需要的人，彷彿就是現今所當作的。  此外，在公共領域，縱然人未認識上主和倚靠上主，我們仍要有「這原是出於上主」的信心，相信神仍在掌權，亦因此，我們應帶著盼望，而不是灰心絕望，並作為社群中的希望與明燈。


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TWA經文分享：保衞大衛皇室的利未人 (代下21:1-23:21)

今天的經文講到猶大君王約蘭，讀到這裡時常與北國的約蘭混淆在一起，其實他們有重叠的時間，以下是他們執政的時間日子：

北國：(853 B.C.) 亞哈謝 --> 約蘭 (852-841 B.C.)

南國：(853-842 B.C.) 約蘭 --> 亞哈謝 (841 B.C.)

巧合地在南國與北國他們4人的關係是互相對換的，在北國約蘭是亞哈謝的兒子，在南國約蘭是亞哈謝的父親。是巧合還是有意？相信要交由解經學者來尋找答案。

約蘭是一個勤力的君王，但殘忍，因他將所有有血緣關係的兄弟殺了(21:4)，且行耶和華眼中看為惡的事，築邱壇，使耶路撒冷的居民行邪淫(21:11)，故此 神差以利亞向他說預言，使他患腸病，降災給猶大，使他們被敵人攻擊掠奪。雖然這樣，但耶和華「卻因自己與大衛所立的約，不肯滅大衛的家，照他所應許的，永遠賜燈光與大衛和他的子孫」(21:7)，神𧶽大衛的福對他的後代仍然有效。這燈光與我們中國人思想中的「繼後香燈」好像不謀而合。

之後發生兩起差不多令猶大國滅亡的事情，先是非利士人及阿拉伯人一同攻擊約蘭，擄掠王宮的財貨和他的妻子、兒女，除了他小兒子亞哈謝之外，沒有留下一個兒子(21:17)。之後亞哈謝登位，與北國一同攻擊被 神膏立的耶戶，卻被耶戶殺死，亞哈謝的母親亞她利雅見他死了，就起來剿滅猶大王室(22:10)。亞哈謝仍在乳養的兒子約阿施幸得祭司耶何耶大的妻救回，把他藏在聖殿中，七年後耶何耶大與其他猶大領䄂在聖殿擁立約阿施為王，並將篡位的亞她利雅殺死，恢復大衛正統皇室。耶何耶大更將國內的巴力廟拆毀，打碎壇和像，又將巴力的祭司瑪坦殺了(23:17)，恢復聖殿的敬拜與祭樂，國民都歡樂，合城都安靜(23:21)。耶何耶大協助少主復位，記載中突顯出祭司在保存大衛正統皇室上所立下特殊功績。

利未人在摩西及士師時代負責祭祀，管理會幕及約櫃，到所羅門時期進而管理一個更大的處所：聖殿，歷代誌更強調祭司在保存大衛皇室及猶大人宗教生活的重要地位。雖然在新約時代祭司成為了控訴及治死耶穌基督的一群，但他們對猶大人的靈性生活，及持守與耶和華的誓約中，確曾付出巨大的貢獻。

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TWA經文分享：勝敗不在乎我們、乃在乎神！（代下19-20章）

列王紀上只用一章記載約沙法的事蹟，然而歷代志下卻以四章篇幅論約沙法復興猶大，詳述他在屬靈及對國民信仰方面之努力與貢獻。


約沙法繼父親亞撒作猶大王後，重新復興猶太人的信仰。他樂意遵行大衛的道，所以神堅定他的國；他復興宗教教育，教導白姓認識神的律法，及給全國帶來靈性上之復興。神又使列國恐懼，不敢與他爭戰。在外交方面，他愚昧地藉着與亞哈結親，與以色列和好。接着，兩國不聽先知之言，聯軍攻打亞蘭，最後亞哈中箭身亡。（代下17-18）


約沙法蒙神保守，平安歸回耶路撒冷。之後，他出巡民間，推行改革，設立審判官，按公義審判百姓。他祝福他們，要敬畏耶和華，忠心謹慎辦事，為人民服務。（代下19）


後來，他的王朝又受到亞捫與摩押人的聯軍攻撃，約沙法下令全國禁食禱告，因危機帶給猶大轉機。在禱告中，（1）他將困局交托給神，承認只有祂能拯救國家；（2）他尋求神的恩典；（3）他承認神的主權，祂掌管形勢；（4）他頌讚神的榮耀，因祂的應許而得安慰；（5）他表明完全信靠神。結果，神垂聽了王和百姓的禱告，奇妙地令聯軍潰敗，讓他們不費一兵一卒而大獲全勝。（代下20：1-30）


約沙法在位期間，總算是四境昇平。唯一不足的，是國内邱壇未廢，但百姓仍未能立定心意歸向他們列祖的神（代下20:33）。


思想：
• 當我們落在人生的危機或困境時，我們會聚焦在哪裏 - 誰人製造這個問題？問題的本身是什麼？自己可以如何解決問題？上帝？

• 猶大國被聯軍攻擊的危機，反而給約沙法王號召全國進行禁食禱告ヽ經歴主的機會。在我們的城市面對前所未有的危機的今天，讓我們不要灰心，同心懇切禱告上主，「擺陣站着，看耶和華為我們施行拯救」（代下20:17）。繼續相信God will make a way when there seems to be no way ...


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TWA經文分享：精英人士（代下 17-18）

約沙法接續亞撒作王，軍事上他奮勇自強又防備以色列人；信仰上行耶和華眼中看為正的事。所以耶和華堅定他的國，列國也懼怕他，猶大眾民及列國都前來進貢納銀，約沙法大有尊榮財富，國位堅定。

國勢日漸強大之際，約沙法更勵精圖治，大興土木，在猶大城邑建造營寨和積貨城，開展大量工程；又加強國防軍力，聖經記載了為數超過一百萬的大能勇士。國家繁榮安定欣欣向榮，約沙法堪稱一代名君。

就在此時，人生勝利組的約沙法竟與以色列王亞哈結親（亞哈就是那娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，讓以色列深陷巴力敬拜一段黑暗時期。先知以利亞終其一生竭力勸阻及力戰亞哈，正是為此(王上 16-18)）。其後約沙法與亞哈兩國聯手出征，攻取基列的拉末。耶和華對約沙法甚感不悅，但仍幫助及感動他速離戰場，回頭是岸。亞哈卻戰死沙場，結束了以色列一段災難時期。

約沙法平安回到耶路撒冷，遭先知耶戶責備，指他不應幫助惡人，及愛那恨惡耶和華的人，為此約沙法將而臨耶和華的忿怒。


反思：
約沙法文治武功，對神清心，如此難得的一代英主，也有失誤及盲點的可能。之前的他努力防備以色列人，成功後的他卻與以色列王結親。是政治上的考慮？還是雄心壯志的他已不介意與虎謀皮？先知責備他是非不分，愛護那恨惡耶和華的人，意指約沙法明知故犯，並非無心之失。


如果我們接受勵精圖治、雄心壯志、為神國打拼、發展是硬道理等是必然的主流價值，那麼我們需要更大的自覺，免得為求目的放棄信念，甚至顛倒是非不分黑白。尤其是那些比一般人更有機會成功的精英人士（或自以為精英），因為他們的試探是大的，失足的代價非同小可。小心！

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TWA經文分享：尋求神是一生之久的(代下14-16章)

今日經文講述猶大王亞撒的統治，又一再突出了歷代志中「敬畏尋求耶和華者得神祝福；叛逆離棄耶和華者被神審判」的中心思想，呼籲讀者要堅持持續地尋求耶和華。


有關亞撒的記述，在列王紀中只有短短十多節，甚至有「亞撒一生都完完全全歸向耶和華」的評價，而這裏卻用了三章來記述。十四十五章中記錄了亞撒行耶和華看為善為正的事，又常依靠、尋求神，但第十六章記錄亞撒晚年與亞蘭王的立約起，開始不倚靠和尋求神。十四、十五章中，亞撒總要先求問神或得著先知的預言後才行動，在國內改革、除去偶像和祭壇，甚至除掉瑪迦太后的位和她做的像，都是為着一心盡意尋求神。但到了十六章，亞撒卻以外交手段，以皇宮庫房和聖殿中的金器銀器與亞蘭王結盟。留意，十五章中，亞撒把他父親和自己分別為聖的金銀和器皿送進神的殿，而第十六章中，阿撒立約的言詞是基於雙方父親的立約，以至他們倆也要立約，對比之下我們發現，亞撒視聖殿中分別為聖的金銀為「可自由動用資金」不在話下，亞撒此行動亦代表着他投靠的對象從耶和華神轉向亞蘭王。雖然事件似乎完滿結束（巴沙停工、亞撒取走他的石頭和木材），甚至看似一場勝利，但先見哈拿尼卻向他傳遞神的審判。亞撒就向他發怒，又把先見囚在監裏，並壓迫人民。一年後他患了腳病，也寧願尋求醫生（當時的醫生有些與法術有關）而不尋求耶和華。

亞撒惱怒先見，甚至可能因惱怒神而不尋求祂，我們會否也在生命中有卡住了的位置呢？我們心底有否對神的不滿或不信任，以致阻礙我們尋求神呢？過往的亞撒要聽到先知的預言後才勇敢起來行動（15:8）多次的勝利和多年的國泰平安，看來造就了亞薩的自信，並漸漸認為不用尋求耶和華，可以用自己的方式治理國家。若我們信主多年，有很多信仰上的經歷，求主鑒察我們的心思意念，有否自以為很「屬靈」，卻忘卻了尋求神？或忘卻了謙卑？對別人的忠告（就如先見哈拿尼）掩耳不聞，甚至惱怒？


求主幫助我們一生至死都一心一意尋求耶和華，又監察、提醒我們要醒察自己的內心，總要謙卑，回轉歸向神。


你們跟隨耶和華，耶和華就和你們同在；你們尋求他，就必給你們尋見；你們離棄他，他必離棄你們。（15:2）
回轉歸向耶和華以色列的　神，尋求他，他就給他們尋見。（15:4）


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TWA經文分享: 聽主話跟主走﹙代下11-13 章﹚

三章經文記載了以色列分裂的三個階段：
11 章 羅波安遵守先輩的道令猶大及便雅憫強盛三年。
12 章 強盛之後，羅波安離棄了律法，耶和華以外部勢力～埃及王示撒來懲罰猶大國。
13 章 亞比雅接續羅波安成為猶大王，他強調自己的國信奉信仰的正統，且戰勝了以色列王耶羅波安。並且開始強盛起來。


反省：
國運興衰其關鍵在於領導人有否謙卑聽從耶和華。

11:4 眾人便聽從耶和華的話歸回，不去與耶羅波安爭戰。
11:16 凡立定心意尋求耶和華以色列神的，都隨從利未人...這樣，就堅固猶大國...
12:5 ... 耶和華如此說：你們離棄了我，所以我使你們落在示撒手裏。
12:7 他們幾自卑，我必不滅絕他們；必使他們略得拯救...
12:12 王自卑的時候，耶和華的怒氣就轉消了，不將他滅盡...
13:10 耶和華是我們的神！我們並沒有離棄他。
13:18 猶大人得勝，是因倚靠耶和華他們列祖的神。


作者指出：聽從上帝是每個領導治國的基礎，國民的配合及遵從令國家興盛。對教會來說，這段歷史又有何啟示？在紛亂的時代，如何回歸信仰的正統，聽主話，跟主走！

我們看見「因為這事出於上帝」嗎？聽從上主，就是顛覆世界擁抱的價值，你願聽從嗎？


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TWA讀經分享: 輝煌與衰敗﹙歷代志下7:11-10:19﹚

歷代志下七11，與列王紀上九1相同「所羅門王建造耶和華殿和王宮，並一切所願意建造的都完畢了」，所羅門王蒙神的恩，他在位的時候，不單國富家強，而且使用了不屬以色列人的族群——赫人，亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人作這工程服苦的奴隸，惟以色列人作所羅門王的戰士。

   所羅門王更「……使利未人各盡其職，讚美耶和華，在祭司面前作每日所當作的……因為神人大衛是這樣吩咐的」（代下八14）


所羅門富強，讓他能有人力、物力建造聖殿，經文提及他與希蘭王發展航運、成了很好的貿易伙伴（代下二3），同期更進一步聯手發展海外市場。


更有示巴女王由老遠的阿拉伯半島南端，帶著很多人、駱駝馱著香料、寶石和許的金子。她來見所羅門，無論是以色列國的威榮及所羅門回答她問題的智慧，都令示巴女王咋舌，最後是稱頌耶和華所羅門的神，並相信神要堅立以色列，並立所羅門為王，使他秉公行義。示巴女王送给王禮物什多——有金子、寶石、極多的香料。（代下九）。


神使所羅門的國度如此輝煌，可說前無古人，後無來者，相信他是對神忠心，謹守他父親大衛的囑咐，堅心順服耶和華，帶領以色列人遵行神的吩咐。


今天神仍是守約施愛的神，我們若謹守遵行祂的旨意，愛神所愛，以生命影響生命，成為建立生命的群體，主就與我們同在，把祝福、滿足充滿我們的生命，無論是身心靈的需要，你願意憑信經歷祂嗎？


所羅門離世後由他的兒子羅波安繼位，他擁有所羅門留给他的國家版圖、有全部的百姓、有謀士。然而，當羅波安謀求治國之法，他拒絕老年人的意見——恩待百姓，卻接受他同輩少年人的意見--苦待百性，引至百姓背叛他、背叛大衛家。


反省
你會以羅波安為尷尬嗎？他本來擁有威榮的國度，但因選擇了同輩少年人的意見，並沒有求問神，也没有考量曾扶助他父親所羅門老年臣僕的意見，故引來百姓的背叛，引來國度的衰敗。你現在是否也有一些事情要處理，需要尋求親朋、屬靈友伴的意見？你會怎樣選擇？


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TWA經文分享：尋求神與代禱者 (代下6:12-7:10)

在所羅門的禱告中，代下6:12-21是 「尋求神的禱告」 :「耶和華我的　神啊，求你垂注你僕人的禱告和祈求，聆聽你僕人在你面前所發的呼喊和禱告。求你張開眼睛，...求你垂聽你的僕人和你的子民...」（6:19-21） 表達出透過聖殿，神真的要和人住在地上（6:18），並常常垂聽祂子民的禱告、甚至是外邦人的禱告。聖殿是一種像徵，表示 神願意與人同在，人只要尋求神，神必垂聽 。


代下6:22-42是 「代求的禱告」: 這段當中列出了七種處境，可以理解為審判之執行（22-23）、在戰爭中落敗（24-25）、旱災（26-27）、因各種不同的原因而困乏（28-31）、外邦人尋求神（32-33）、正義之戰（34-35），以及導致被擄的罪（36-39）。以上的情況不限於所羅門時代，而是當神的子民在不同的時代、處境中， 願意為為代禱者，不斷禱告與代求，神都垂聽。

總括而言，所羅門的禱告表達出 神的公義 ，當衪的子民從罪中悔改回轉、謙卑禱告、敬畏神的時候， 神必赦免他們的罪 ; 甚至外族人願意向著聖殿禱告，神也願意為他們伸冤、赦免他們的罪，使地上萬民都認識耶和華的名，敬畏衪。

人人都要學習禱告，因耶和華是天地的主，本不住在人手所做的殿(這是一種像徵)，人不一定要用向著實體的聖殿禱告，而是常把心思和意念集中尋求神的同在，便可以經歷衪。「所羅門禱告完了，有火從天上降下來，燒盡了燔祭和其他的祭品；耶和華的榮光充滿了那殿。」(7:1) 就顯明神那肯定的回應。

讓我們於現今香港的處境，更多地尋求神、並為香港代求。表達香港現況，可以用兩個字: 「失效」。 包括不同立場的市民、以及政府和警方，似乎做是可做的，但各方做法都彷彿失效了。 然而我們仍能有著的出路，就是回歸上主，懇切禱告，求主憐憫。此外，亦求主保守我們的心，縱然會會有著沉重、憤怒、無力感，仍能對身邊的人有著關愛，這成了每天的生命操練。我們將面對著身邊各種的人，有著不同的情緒、意見、行動與資訊，常存著禱告的心，與主同行。我們亦求主止息一切暴力，施行公義。

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TWA經文分享：神性的位置 (代下4:1-6:11)

第4章繼續描述建造聖殿過程中所有佈置與器具，其中有許多是由一位有名的銅匠戶蘭所造的，有盆、鏟、碗，柱子和柱頂，柱頂上的石榴， 海和海下的十二隻牛，肉鍤子，與耶和華殿裏的一切器皿，都是祭祀用的器具。聖殿完工時所羅門將他父親大衛留下分別為聖的金銀和器具放在殿的府庫裏。


當一切準備就緒後，所羅門便安排做最後，也是最神聖的工作，就是將在會幕中 神的約櫃迎入新建的聖殿中。這一項工作馬虎不得，所以先要召集以色列的長老及領䄂一齊來到耶路撒冷，由祭司家族利未人負責整個約櫃的運送，並預備了成千上萬的祭牲，來迎接約櫃的來到。約櫃內所存放的是神在何烈山親自給他們先祖摩西的法版，這法版代表 神與祂的子民所立的約(代下6:11)。


當時的場面非常盛大隆重，所羅門安排利未人全體祭司來供職(5:11)，還有利未人的樂隊三大樂師亞薩、希幔、耶杜頓，和他們的眾弟子一同敲鈸、鼓瑟、彈琴吹號、歌唱讚美感謝耶和華。盛大的典禮引來了一個奇景，就是 神所發的雲與榮光充滿了聖殿，以至連祭司們都不能站立得住(5:14)。之後所羅門宣告 神已成就了祂對他父親大衛的應許，其一是讓他接續作王，其二是照 神所說以耶和華的名建造了聖殿，其三是將 神的約櫃，就是祂與以色列人所立的約，放在聖殿之內(6:10-11)。


保羅在林前3:16有話：「豈不知你們是 神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎？」。 昔日以色列人隆重地、謹慎地、也歡樂地將 神與他們立約的法版迎進聖殿，今天我們又如何迎接 神與我們立新的約到我們當中？我們有否隆重，謹慎並歡愉地，以清潔的心保存 神在我們當中神性的位置？能否看到 神在教會眾人當中神性的記號？讓我們一同學習，彼此勉勵。


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TWA經文分享：起來建造神的殿（代下1:1-3:17）

歷代志下主要分成兩個部分，第一部分的中心是所羅門之王朝（代下1-9章），餘下部分則為其他皇朝之歷史（代下10-36章）。歷代志下承接歷代志上，環繞着神對大衛的應許 – 要為他建立永遠的王朝而撰述。因此，大衛之約能否實現，需視乎他的兒子所羅門有沒有盡本分建造聖殿和遵守我西的律法 （代上22:8-12，28:5-7）。作者首先要證明大衛之約已經確立，因為所羅門已完成的建殿工程和遵守了律法。所以，與列王記上相比，歷代志下用了更多的篇幅來描寫聖殿之建造。


關於所羅門王的是的事跡，可以分成四個段落：
1:1-17 所羅門領受智慧治理全國
2:1-4:22 所羅門興建聖殿。
5:1-7:22 所羅門奉獻聖殿
8:1-9:31 所羅門的其他成就


第一章描述所羅門蒙神賜予智慧聰明，在他英明的領導下，以色列人享受到前所未有的太平和富庶。


為了實現神對大衛家的應許，所羅門視建造聖殿為他登基後的首要任務。故此，第二章開始描述所羅門預備建造聖殿，並他如何解決以色列缺乏建築上需用的良好木材和靈巧有領導才能的工匠等問題。


第三章開始介紹建殿的地點、時間、聖殿的大小、至聖所的設計等。聖殿坐落於摩利亞山，就是亞伯拉罕獻以撒的地方，代表神向人顯現的地方。


反思：
• 所羅門向神求智慧以履行他作王的職分。你在神面前的職分是什麼？若果神今天問你同樣的問題，你會向祂求什麼，使你能夠在這職分上榮神益人呢？
• 建造聖殿有賴所羅門的決心、智慧、也需要巧匠、督工和工人。今天你能貢獻什麼去建立教會呢？
• 所羅門在神顯現的地方興建聖殿。今天當你參與教會崇拜時，有否渴望神的臨在，與弟兄姊妹一同經歷神？


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TWA經文分享：為何建殿（代上 28:1-29:30）

大衛有意為耶和華建造聖殿，神藉先知拿單勸阻大衛因他打仗殺人太多不得參與，將由他的後代成就這事 (17:1-14) 。其後大衛對所羅門表明心願，將建殿任務交付所羅門 (22:6-9) 。


話雖如此，大衛同步著手準備了大量建殿的前期工作，包括材料(22:1-4,13-15)、工匠(22:14)、資金(22:13)等資源，更重要的是制定了聖殿事奉的領袖、角色、功能、人員名單及編制(23-27章)，特別是祭司職分、聖殿事務、敬拜禮儀都十分巨細無遺(音樂頌讚安排尤其仔細)。大衛雖沒有實質參與建造聖殿，卻建構了聖殿藍圖。


來到了28章，大衛向眾人重述建殿心志，只因流人血太多未獲上帝允許，由兒子所羅門代為執行。又向所羅門展示聖殿設計圖，包括遊廊、旁屋、府庫、樓房、內殿、施恩所、聖物府庫等，又指示他祭司和利未人的班次與殿裡各樣工作，及一切器皿樣式，包括燈臺、陳設餅桌子、香壇、約櫃等，並說這一切都是耶和華用手劃出來使他明白的(28:6-9)。


29章，大衛向會眾說所羅門雖由神特選，卻還年幼嬌嫩。而且這工程甚大，更是為耶和華神建造，因此他需要為神的殿盡力預備一切：金子銀子、銅器鐵器木器、一切寶石、許多漢白玉等等等等……又勉勵眾長老和以色列各支派的首領樂意捐獻給耶和華，於是眾人也都樂意獻上。


大衛作王四十年，大衛王朝正式結束。所羅門接續作王，萬事亨通，眾首領勇士並大衛眾子，都順服所羅門王。


反思：
大衛不得參與聖殿建造，卻部署了聖殿藍圖及大量準備工作。這跟列王紀的相關記載十分不同，歷代志為何如此描繪大衛建殿，或可嘗試從以下角度理解：

1. 亡國被擄重返耶路撒冷的新一代猶太人，開始著手重建聖城聖殿，可以想像其中的重重困難，重述大衛建殿的心志及部署，或有助堅定猶太人決心。
2. 新一代猶太人對聖殿記憶或了解不多，由大衛說出聖殿初衷、藍圖及具體要求，或許更有說服力。
3. 聖殿以敬拜為核心，強調的不是硬件而是對上帝的信靠，讓重建聖殿的焦點更加清晰。
4. 大衛建殿得到當時長老領袖會眾的樂意支持，重建聖殿也需同樣甚至更大的支持。

也許還有其他原因令歷代志對大衞建殿有不同角度的描寫，未能深入探討。然而在重建聖殿的種種困難下，強調的不是現實或政治考量，卻以上帝和聖殿敬拜為核心，這一份信心和淸心，也許是這段經文對我們最大的提醒。


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TWA經文分享：預備建殿各盡其職（代上26:12-27:34）

代上26:12-19 承接上文，描述利未人在聖殿守門的安排。26:20-28 是關於如何安排利未人，管理神殿裏的庫房和聖物的庫房。26:29-32 則是描述作官長和審判官的利未人。

代上27章是環繞着利未人以外的四組名單架構而成：

27:1-15 是軍事長官和值班的名單。

27:16-24 是以色列國支派的行政長官。

27:25-31 是管理皇室財政與產業的官員。

27:31-34 是大衛的顧問。

反思：

• 我們被邀請事奉時，常覺得自己沒有能力。有否想過，為神的殿看守門口也是事奉，他的名字也在册上清楚列出？你有想過善用你的恩賜、參與神家的事奉，以致能互相建立嗎？

• 以色列的將領將戰利品其中一部份分別為聖、以備送入聖殿，以表示他們對神全心全意的奉獻。我們也當效法他們，誠心獻上神所賜的，而不是出於規定才獻上。

• 優秀的領袖如大衛，也有自己顧問團。誰是你的屬靈顧問，在你作出人生重要抉擇時，給予你寶貴的意見？

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TWA經文分享: 如何叫聖殿活起來﹙代上24:1-26:11﹚

上文23 章末段提及以色列民按耶和華的吩咐建殿於耶路撒冷，取代了曠野中的會幕，成為新的敬拜核心。另外，利未人的工作也由在曠野打理及搬運會幕，改為打理耶路撒冷的聖殿及主持敬拜。亞倫及其子孫為祭司的後裔，而其他利未人則成為祭司的幫手。


代上24:1-19
由於亞倫四個兒子死了兩位（因扶约櫃而被 神擊殺），剰下兩位： 以利亞撒及以他瑪，他們的子孫分為24 班次，輪流辦理聖殿事務。


代上24:20-31
利未人其餘的子孫。


代上25:1-31
大衛在聖殿的聖樂敬拜隊。他們分別負責唱歌，彈琴，鼓瑟，敲鈸伴奏，遵從王的指示作音樂事奉，一起學習頌讚耶和華。他們抽韱分為24 隊。


代上26:1-11
聖殿的守衛，也按班次分組當值。當中有大能勇士及善於辦事的人。


反思：
聖殿的「生命」不在乎那宏偉的建築，乃是在乎其中事奉的人。他們忠心地承擔所分配的崗位，盡忠服事主。

今天我們如何看教會的事奉，所編排的崗位，事奉的心志及承擔，如何令上主的聖殿「活起來」，成為敬拜的中心，也是世界的見證。
教會堂委選舉快將舉行，我們如何為上帝的教會，為教會肢體及自己好好祈禱，🙏​🙏​🙏​


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TWA讀經分享: 建造神的聖殿﹙歷代記上22:1-23:32﹚

大衛的王朝得著神的恩典被堅立以後，一心想為神建造聖殿，但遭神拒絕，原因是他流了多人的血，打了多次大仗，他亦在神眼前使多人的血流在地上（代上廿二7）。神的意思是要大衛的兒子-所羅門（太平之意）為神建造殿宇，並且以他為神的兒子，堅定他的國位直到永遠。


大衞不單勸勉他兒子所羅門當剛強壯胆，不要懼怕，也不要驚惶（仿似摩西囑咐约書亞帶領以色列人進入應許地，二者有相同的格式（書一5、9））；也為他兒子建殿預備材料甚多（銅、鐵、香柏木、鑿石頭等）。

另一方面，大衞亦用同樣的勉勵說話，邀請當時的大臣、領袖襄助他還年幼的兒子建造神的聖殿神拒絕大衞為祂建造聖殿，反而清楚表示任命所羅門為祂而作。事實上，正如神曾向大衞表示祂是創天造地的永恆者，祂實不需要住在某處地方或建築物內，但祂仍悦纳大衛對祂的敬拜及心事，只是神要一位和平的、國泰民安的君主為祂建造，這樣看來，神是喜歡選擇平安國度的君主以和平，開展，豐盛的境象來彰顯祂的榮美，祂就住在人手所建的聖殿；亦是住在祂的子民中間。

我們的神是一位和平之君。


大衞沒有因神選擇所羅門為祂建聖殿表示不悦，反之，他為將來所羅門建殿預備的材料甚多，並囑咐他的臣僕襄助。


今天，我們為主作工的，是否願意為神能得榮耀，而不計較地代禱、支持、鼓勵能升任某些事奉崗位的肢體？


大衞雖不能為神建殿，事實上，他也是合神心意的王，盡力服侍了他當時的世代，便「睡了」（離世）（徒十三36）。

你是否也立志服侍這世代直到見主面？


大衞為建造聖殿而作準備，並不只是在物質方面，更重要的是儲備主持聖殿禮拜人員。


反省
你為主努力奉獻及服侍，讓主的大家庭得著很多祝福，人數有增加，然而，若你不鼓勵初信者参與崇拜，接受栽培，他們很容易被魔鬼撒旦蒙蔽，可能被引誘離開真道，随流失去。

   神喜悅祂兒女們的奉獻，但更高興兒女們以生命建立生命，帶領出能栽培別人的人（提後二2）。


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TWA經文分享：歷史背後的主 (歷代志下19-21章)

雖然歷代志下19章的記載始於亞捫人因政治上的錯誤判斷而引發戰事，然而記載的高潮，在於20:2的華麗金冠冕，大衛除了是以色列的王，亦獲加冕為亞捫人的王。往後，大衛的下屬更三次打敗非利士的巨人，可見大衛王朝達到高峰。20:13中的「要剛強」（希伯來文 ḥzq），是經文的重點；歷代志用這個字根當作術語，不僅指政治與軍事上的能力（如：代下一1，十二13，二十六8、15、16），更指對神律法的忠心順服（如：代上二十八7；代下十五8，三十一4）。 20:13「願耶和華成全他看為美的行事。」表達出倚靠神和尊榮神，而這正是歷代志的特色，不但是記載史實，而是較重宗教信仰的層面，尊榮掌管歷史的主。


歷代志看到歷史背後的屬靈爭戰，21:1 描寫到「撒但起來攻擊以色列人，引誘大衛去數點以色列人的數目。」這個試探是試圖高舉人的能力與榮耀。約押在接旨要數點後心不情願，但不敢違抗大衛，但利未人和便雅憫人，他沒有數點在內，因為約押厭惡王這個命令。  沒有點利未人，這是可圈可點，會否因利未人是於聖所事奉的支派，因而恰巧地有所分別?


當耶和華因數點人數而降罰時，大衛選擇了在國中發生瘟疫三日，因他情願以色列落在耶和華的手裡，因為衪有極豐盛的憐憫，而不願落在人的手裡。(21:13) 同樣是突出耶和華的神聖與尊榮。在耶布斯人阿珥楠的禾場附近，大衛舉目看見耶和華的使者站在天地之間，手裡拿著出了鞘的刀，指向耶路撒冷 (21:15-16)，同樣反映出歷史背後是神正掌權，爭戰與降罰不但出現地上，更是屬天的事情。


大衛聽從神的啟示築壇獻祭，他呼求耶和華，耶和華就應允他，從天上降火在燔祭壇上。 27 耶和華吩咐使者，他就收刀入鞘。(21:27) 這不但同樣是尊榮神，更表達出聖殿的選址所在。這就是耶和華　神的殿，這就是給以色列人獻燔祭的壇。歷代志所關心的，不是面的歷史，而是神子民對神的忠心與順服，並以神尊榮為是。


今天，我們順服與尊榮神所帶來的行動又是甚麼?   在香港現在的處境，市民、警方和政府都心情沉重、充滿傷痛與憤怒，社會有著撕裂的情況，有些年青人更處於危險當中，我們可以怎樣關心、幫助身邊很多有需要的人，讓人看見歷史背後的主?    我們亦為特首禱告，求主憐憫，感動姊妹的心，對當前的情況有適切的處理。


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TWA經文分享：神對大衛家的應許 (代上16:37-18:17)

今日所選經文可分3個部分，首先大衛安排人手作看守約櫃的工作，還安排人在各地献燔祭，並一些可以用樂器歌頌 神的人，有希幔、耶杜頓等。


原來亞薩、希幔、耶杜頓三人的名字在歷代誌都經常出現在一起。他們都是大衛所立的樂師，是音樂人。亞薩作了許多詩篇，其次是耶杜頓，他所作的詩應是大衛在面對政治危機時所作的，其中詩62是一篇優美的詩，很能反應大衛的心境與困境：


我的心默默無聲，專等候上帝；
   我的救恩是從他而來。
惟獨他是我的磐石，我的拯救；
    他是我的高臺，我必不得動搖。
你們大家攻擊一人，把他毀壞，
     如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢？
他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下；
    他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。（細拉）
我的心哪，你當默默無聲，專等候上帝，
     因為我的盼望是從他而來。


此詩為「大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長」，是大衛作詞，耶杜頓作音樂，生動描述政治鬥爭中人性的醜惡。然而我們的指望在於那公正的上帝，這在今天的詩篇選讀(詩73)帶出一個盼望。


之後17章記述大衛有意為耶和華建築一所聖殿，但 神藉先知拿單告訴他不可建殿，直至他死後他的後代才可作這事。大衛知悉後坐在 神面前感謝祂對他及他後代的恩慰。這裡沒有交待 神拒絕大衛的原因，但之後代上22章及28章大衛透露因為他曾流多人的血，打了多次仗，所以 神不許他建聖殿，而要交給他王位的繼承者所羅門來完成這事。雖然被 神拒絕，但大衛換來更大的祝福，就是 神要建立他的家室，使他的後裔接續他的國，而且作出了一個莊嚴的承諾「我卻要將他永遠堅立在我家裏和我國裏；他的國位也必堅定，直到永遠」(代上17:14)


在當時讀歷代誌的以色列民，讀到這一段時，會有什麼反應？在當時可以色列及猶大國已滅亡，國民被分散各地，如何看到「他的國位也必堅定，直到永遠」？著名的早期教父及歷史學者該撒利亞的優西比烏(Eusebius of Caesarea)認為17章所言大衛的後裔並非指所羅門，因為所羅門最終都背棄了 神的教導與律例。他認為 神所指的是耶穌基督，因為他也是大衛的後裔(約7:2：「經上豈不是說『基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的』嗎？」)，祂的國如今已堅定，且直到永遠，直到他回來的日子。


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TWA經文分享：敬拜的學習﹙代上15：1-16：36﹚

大衛經歷過第一次約櫃失敗之後，吸取教訓，再次搬運約櫃。大衛在第一次經歷和非利士人的爭戰中，學習到尋求神及遵命的重要。而這次他要把所學的實踐出來，為約櫃的運送作準備。大衛要作的就是建立敬拜的場所：預備地方，也是要預備敬拜的人。15章5至10節中，大部分篇章都在記述利未人，可見利未人在敬拜中的重要性。而作為敬拜者，利未人需要做的事就是自潔：準備自己的身心靈進入聖潔的領域（就是屬神的領域）尋求上主。我們進入敬拜時又願意怎樣準備自己呢？


15章13節中清楚說明，第一次運送約櫃失敗的原因是他們沒有按照定例求問耶和華。表明尋求神不是一種心理或情緒方面的事情，而是具體實踐摩西的律法（按照定例 ），以致實踐律法是尋求神的具體表現。我們尋求上帝的時候會否看著重自己當時的感受、心情，而忽略了要遵行神的教導呢？求主賜我們勇氣實踐、遵行神的教導。


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TWA經文分享：政治考慮？（代上 12:19-14:17）

當我們讀過撒母耳記所記載的大衛如何從一個牧羊小孩逐漸成立以色列王的心路歷程，當中錯綜複雜的過程十分有血有肉也有掙扎。來到歷代志的相關記載（對比撒下2-6章），我們看到很不一樣的角度，稍作舉例如下（節錄）：


¤ 大衛回到洗革拉，瑪拿西的千夫長來投奔他， 幫助大衛，他們全是英勇的戰士，是軍隊的領袖。那時天天都有人投奔大衛，要幫助他，以致成了一支大軍，好像　神的軍兵一樣。(12:20-22)

¤ 這些戰士行軍齊整，一心一意來到希伯崙，要立大衛作以色列王；其餘的以色列人也都一心一意要立大衛為王。 附近的人給他們帶來了很多食物，以色列全境就充滿歡樂。(12:38-40)

¤ 推羅王希蘭派使者來見大衛，給他送上香柏木、石匠和木匠，要為他建造宮殿。 那時，大衛知道耶和華已經堅立他作王統治以色列，使他的國高舉。大衛在耶路撒冷又娶了多位妻子，並且生了很多兒女。 (14:1-3)

¤ 非利士人聽見了大衛受膏作王，就全體上來搜尋大衛；大衛聽見了，就出來迎擊他們，求問神說：「我可以上去攻打非利士人嗎？」耶和華對他說：「你可以上去，我必把他們交在你的手裡。」大衛在那裡擊敗了他們說：「神藉著我擊潰我的敵人，好像水沖破堤岸一般。」非利士人又再入侵。 於是大衛照著　神所吩咐他的去攻擊非利士人，從基遍一直攻打到基色。 因此大衛的名聲傳遍各地，耶和華使萬國都懼怕他。(14:8-17)

上文記述的大衛大概是一個非常謙和順服的僕人，在上帝的帶領及各支派的支持下，順理成章地成為以色列君王，一點也不複雜，更沒有撒母耳記及列王記所描述的掙扎。為什麼會有兩種如此不同的角度？

有說歷代志的重點是寫給經歷了亡國被擄再重返耶路撒冷的新一代猶太人，堅定他們重建聖城聖殿及信仰群體的信心。歷代志記述大衛（及所羅門）這一段輝煌猶大歷史，像是告訴歸回新的一代，上帝沒有廢棄大衛之約，將會復興大衛王國，並重建衪的子民。因此，歷代志更著眼於高舉上帝的偉大、權能和獨一無二，讓子民可以注目於上帝，而非人的作為。


反思：
讀了撒母耳記及列王記再看歷代志，難免有一種枯燥無味的感覺，甚至覺得經文有一種捨短取長的選擇性甚或政治考慮。聖經讓不同角度的書卷並列（如四福音），也許讓我們看到的不是矛盾和分析，而是能以謙卑認識上帝作為的深廣，並反思自己的狹隘。


面對今天容易對號入座、非此即彼、敵我分明的氛圍，讓我們多聽多看，多了解上帝心意，而非自己見地，願主引領！


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TWA經文分享：屬神國度的畫面﹙代上11:1-12:18﹚

今天的經文中，作者以大衛作王和他的勇士們描繪了一幅很有趣的圖畫，呈現出他所重視的屬神的國的特質。

掃羅的戰死後，以色列民到希伯崙擁護大衛作王。作者對大衛的描寫與掃羅的「悖逆」剛剛相反，11章2-3節講到大衛作王牧養以色列人是神的應許，神也藉著撒母耳膏抹大衛，所以大衛作王是神的心意與命令；第九節，大衛日見強盛，是因為萬軍之耶和華與他同在。作為上帝所揀選的君王，神賜下應許給大衛，又興起他所需要的幫手，更與他同在，參與在這一切中。留意第二節中神對大衛的應許，大衛作為以色列的領袖，不單是一位管治國家的王，他還有牧養人民的牧人身份。

接著，作者記載了大衛勇士的事蹟，其中一次 大衛在思念伯利恆的時候，談及渴想飲到伯利恆城門旁的井水，三個勇士就冒死進到敵陣為大衛取來井水。這些勇士不理解大衛並不需要那水，卻是思念著伯利恆城，看來是一班不懂心思的粗人，但同時散發著奮勇率直的忠誠，願意為大衛赴湯蹈火。而大衛的回應表達著他對這些勇士們的珍重，他是那水如以血換來一樣珍貴，把水奠在神的面前，成為這事的見證。作為領袖，他人未必能明白我們的心思，甚至造出笨拙的「傻事」，但我們是否願意看見對方的努力，珍重他們那「笨拙」的關愛？

最後一部分是關於勇士的名單，並便雅憫人與迦得人。勇士名單中除了以色列人還有赫人烏利亞、摩押人伊特瑪和亞捫人洗勒。便雅憫人作為掃羅的本族，可能本是大衛的敵人，現在變節來投靠大衛。迦得支派則是一班大能的勇士。我見大衛的團隊中充滿各路人馬，是多元的、是看似放在一起格格不入的，甚至根據過往歷史互相難以信任的。但正如12章18節，神的靈感動亞瑪撒所宣告的，這些人是神所招聚的。

反思：
你心目中被神揀選、合神心意的領袖是怎樣的呢？與今日經文中作者對大衛的描繪相似嗎？即使並非領袖，在關係中對方未必能明白我們的心思，甚至造出笨拙的「傻事」，我們願意花點時間了解，看見對方的努力、珍重他們的關愛嗎？無論在世界、在城市中、在教會裏，要合一必須要有上帝招聚的工作，而非靠人的勢力才能，願我們同謙卑、順服，一同禱求主的合一。


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TWA經文分享：悖逆是人基本的挑戰﹙代上9：1-10：14﹚

《歷代志上》第九章是全書第一部分，關於宗族歷史的完結。由住耶路撒冷以色列人的後裔，至祭司利未人，及掃羅的家族作結，展視一個時代的終結。而十章則較詳細提及掃羅王的下場如何。


此段的首尾呼應，帶出重點：
9:1 提及猶太人被擄去巴比倫是因為他們 「悖逆」。
10:14 作者給掃羅王的判語是 「悖逆」 耶和華，不聽從祂的話，也因為他去求問那交鬼的，不求問耶和華。


反思：
處身於一個動盪的時代，要聽從就先要理解服從誰及聽從什麼。在高舉「沒有大台」並又強調「齊上齊落」的矛盾氛圍中間，我們應該如何自處呢？自身的信念，利益及安危，是否成為首要考慮？有什麼能超越或凌駕這一切。

《歷代志上》的作者提醒我們，悖逆就是不聽從衪的話。今天我們如何先理解明白，擇上主的義而固執，實踐衪的話。如耶穌所指「這是窄路」，行人是少的。

好好反省今日自己如何去聽從衪的話，又有什麼地方自己是不肯聽從，成為悖逆呢？


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TWA讀經分享: 短暫與永恆﹙歷代志上7:1-8:40﹚

從歷代志上第七章及第八章作閱讀，就反映出歷代志上所記載的事蹟往往見於聖經其他地方，如摩西五經、約書亞記、撒母耳記上下，列王紀上下等。

  歷代志上所記載的是與有關其他上述書卷內容有一些差異，如數字上的分歧、名字的不同、事件的增减與次序的出入等。


第七章記載的是十二支派中有參與戰役，最終戰敗與歸回，內中記載有關他們的勇士，又或繼承他們作領袖的子孫，都比較简單，有以薩迦支派、便雅憫支派、拿弗他支派、瑪拿西支派、以法蓮支派和亞設支派，特別是亞設支派於尾段提及有26，000人，比起出埃及時的4，500人（民一40，二27），及在曠野末期的53，400人（民廿六47），這支派後期有衰落的現象。


他們為何不得到神的祝福呢？是否他們都不順服神，不遵守祂的命令？我們今日是否也需檢視自己的生命，是有信仰的生命，還是乏善可陳的生命？


第八章記載便雅憫和掃羅王的支派，特別記錄住在首都的領袖之家世，以及便雅憫支派所出唯一的王掃羅的家譜，與歷代志上七章6-12節的族譜是來自不同時期。

13至28節是記載便雅憫派的族長，但資料仍是有次序上與抄寫上與稿件來源的資料有些出入。


反省
人在歷史上真的很渺小， 如詩篇九十篇，人的生命就是强壯的活至八十、什或九十多歲，還是非常短暫，若非永恆的主呼召我們與祂建立關係，我們就只留下一聲歎息。

    你是否與神有緊密的關係，並跟隨祂；遵行祂的吩咐？讓你在地上所作的乃是那位永恆者給你的召命，讓你的生命活得更有價值，更可存到永恆？


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TWA經文分享：神聖的事奉﹙歷代志上 5:18-6:81﹚

代上5:18-26，我們讀到約旦河東二個半支派的事蹟，他們佔領鄰近阿拉伯人的地方。這段經文的亮點，是「他們得　神的幫助對抗敵人，夏甲人和所有與夏甲人聯盟的人，都交在他們手中，因為他們在作戰的時候向　神呼求；　神應允了他們，因為他們倚靠他。」，清楚說明人的得勝，在於倚靠神。然而，他們後來卻因為背棄神，故此招致神的刑罰，最後更被亞述王提革拉毘尼色擄到亞述去。「倚靠神」和「背棄神」，導致不同的結果。


代上6:1-81，記錄了祭司和利未人的家譜。除了記下人名外，也提及他們所擔任的不同職務。族譜的結構有三件值得注意的事：(一) 亞倫後代的祭司享有較崇高的地位；(二) 族譜收錄了幾份名單，其一記載一般的祭司利未人（16-30節），另一份則錄下歌唱的利未人（31-47節），還有其他利未人和辦理聖所事務者（48-53節）；(三) 當利未人供職時，哥轄族的站在中央，革順的在左面，米拉利的在右面，而出自哥轄族的祭司更在全體的中央。我們看到，敬拜與事奉神是有著秩序井然的。


利未支派是特選在會幕和聖殿供職的，在以色列人中有特別尊崇的地位，這提醒我們要羨慕聖工，重視專職的事奉。在這信徒皆祭司的時代，你又認為何謂聖工?  你可有羨慕這些聖工並有所參與?


利未支派沒有分地，因為摩西吩咐：「祭司利未人，和利未全支派，必在以色列人中無份無業……耶和華是他們的產業。」（申18:1-2）然而，他們只是沒有專屬利未支派的地業，而是在各支派中領有城邑。可以看到，利未人是生活在各支派當中的聖職人員，這給專職事奉者甚麼提醒?


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TWA經文分享：雅比斯的祈禱 (代下上4:5-5:17)

第4至5章是有關猶大、西緬、呂便、迦得支派後裔的記述，其中較為引人注目的，是有關雅比斯及他的禱告(代上4:9-10)。這個記載很特別，上文講開猶大家譜，突然講雅比斯的名稱及他的祈禱，之後又返回家譜，前文沒有講他父親是誰，之後也沒有交待誰是他兒子，這段記述與上文下理實在格格不入。


雅比斯讓人聯想「痛苦」，是因名字的發音與希伯來話「痛苦」發音相近，他母親為他如此起名，以表達生他時的痛苦，也可能延伸為當時痛苦的境況。


聖經說雅比斯比其他弟兄更尊貴，但沒有交待原因，似乎有關他背景的交待不是重點，而立即進到他向 神的祈禱 -- 雅比斯求告以色列的上帝說：「甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦」。若我們只抽這段經文成為個人私禱，就好像是為個人的利益好處祈禱，但如果了解雅比斯身處的年代背景，就會有不一樣的理解。李思敬院長認為和合本的譯文有些遺漏，他的翻譯為：雅比斯就呼叫以色列的上帝說：「願你真賜福與我，又擴大我的界限，你的手並與我同在，祢也離惡而行，以免我受痛苦」，意思是祈求 神不再以惡來回報犯罪的人。


雅比斯可能代表被擄以色列人的後代的景況，他們因上一代(或上幾代的人)犯錯而被動地承受犯罪的惡果，生命滿有痛苦咒詛，但他不甘自己的生命被困在痛苦罪惡中。雅比斯在困苦中發出呼喊，尋求神的面，以禱告代替埋怨，向上帝祈求祝福代替咒詛，祈求神改變他的生命。他再一次呼求那曾救他們先祖離開埃及痛苦生活的 神，今天救他脫離困苦的境況。


第10節描述 神聽到他的禱告，不只聽到，更進一步應允他的祈禱。這呼應了歷代誌其中一個很重要的信息：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。我必睜眼看、側耳聽在此處所獻的禱告。」(代下7:14-15)


你現在的屬靈景況如何？會否在困境中看不到前路？要跟隨 神卻又好像毫無進展？或許嘗試以僅餘的信心如代下7章所言，去呼叫 神，因為祂已經講過「我必睜眼看、側耳聽在此處所獻的禱告」。


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TWA經文分享：信實、掌管歷史的主﹙代上2:18-4:4﹚

接續昨天的經文，今天也繼續是家譜。 而正如昨天為歷代志上1至9章所作的分段， 今天的篇章在「猶大及大衛王的支派」的段落中，第二章列舉至猶大的子孫希斯崙的後裔。

閱讀家譜，我們除了如用風扇吹過一樣快速飛過、如偵探一樣尋找自己熟悉的名字，有心機的可能嘗試以名字接名字，希望能組成人物關係圖，那就會發現歷代志的家譜極其選擇性，而這樣的列舉並不是為了記錄人口。

猶大支派是以色列十二支派中最強盛的，而當中，從希斯崙而出有兩個作者花了很長篇幅記述的家族：迦勒（就是出埃及的一代中唯有他和約書亞能進入迦南地）的家族和大衛皇族。 而族譜的人名之間零散記錄了他們土地的產業，並一些他們與外邦人的關係。 這些都是為了預備後面篇章的記述，留下背景資料和伏線。

看著長長的家譜，我們可能眼睛發沉，但代代相接、互相承傳，當中有我們一眼認出的英雄人物，也有我們非常陌生的名字，但他們無論大小都成為歷史環扣中的一環。我們彷彿看到 上帝在歷史中編織他的浩瀚計劃，再咤吒風雲的人物，都只是上帝宏大計劃中的一小部分。

大衛王族的家譜在亡國被擄後仍然繼續，再次提醒我們雖然上帝以亡國被擄審判管教背叛叛逆的以色列民，但這並不是祂計劃的終結，也仍然眷佑大衛的子孫和以色列人，賜下被擄歸回的日子。

家譜讓我們看到神的權能和信實，祂是超越而且掌權歷史的主，配得敬畏。這家譜也透露著歷代志的一個重要信息：敬畏耶和華的家族得擴展和祝福；叛逆耶和華的要面對審判與滅亡，曉諭讀者們要回轉歸向神。


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TWA經文分享：回望只為前行（代上1:1-2:17）

歷代志與列王紀雖有不少重疊的記載，亦有許多不同之處，最主要的分別也許是他們成書的時間和目的。歷代志與以斯拉記及尼希米記合稱為歷代志史，成書於被擄後重新歸回耶路撒冷的一段日子，著眼點不是王朝的發展，而是亡國後猶太人如何重新尋找上帝及回轉信仰的歷程。

    

 

歷代志大致可分為四大段：

1. 從亞當到大衛的歷史 (代上1-9章)
2. 大衛的一生 (代上10-29章)
3. 所羅門的一生 (代下1-9章)
4. 從王國分裂到被擄時期 (代下10-36章)

  

 

歷代志的核心是大衛及所羅門一生的記載，接近全書一半篇幅。被擄群體重歸故土，思念大衛及所羅門這一段猶大歷史黃金年代，以建構重建聖城聖殿的願景。因此歷代志主旨不在回望，卻在前行。上一段提及歷代志史包含以斯拉記及尼希米記為一整體，歷代志對大衛及所羅門的描述，也可視為以斯拉及尼希米重建聖城及改革信仰的歷史依據。（註1)

 

 

歷代志上1-9章是一段很長的名單，然而結構十分清晰（註2)： 

 

　A 　　以色列之前的世界 (1:1-54) ［創世記的名單］

 

　　　B 　以色列的兒子 (2:1-2)

 

　　　　　C 　猶大及大衛王的支派 (2:3-4:23)

 

　　　　　　　D 　 勝利與戰敗的以色列支派 (4:24-5:26)

 

　　　　　　　　　E 　利未的後代 (6:1-47)

 　　

　　　　　　　　　　　F 　禮祭的事奉 (6:48-49)

 

　　　　　　　　　　　F’ 禮祭的領袖 (6:50-53)

 

　　　　　　　　　E’ 　利未的後代及他們分地 (6:54-81)

 

　　　　　　　D’ 　戰敗與歸回的以色列支派 (7:1-40)

 

　　　　　C’ 　便雅憫及掃羅王的支派 (8:1-40)

 

　　　B’ 　「全以色列」被計算 (9a:1)

 

　A’ 　　以色列重新建立 (9b:1-34) ［尼希米記的名單］

 

 

名單的核心是利未後人及禮祭事奉，其次是各支派，再其次是君王的家譜，最外圍先是創世記的名單，後是以色列重新建立的名單（此名單大致來自尼希米記11章）。若這結構合理，我們或可如此理解：

 

1. 重建被擄群體的核心是以利未及祭司，是神權而非王權。
2. 一至九章為舊約整體歷史，以色列國雖亡，上帝仍是從創世至如今一直看顧不離不棄的那一位。
3. 第九章以色列重建名單以尼希米記名單為基礎，並與第一章創世記名單首尾呼應，可見重建聖城的重要性和神性，同是上帝的祝福和創造（新創造）。

 

 

如此看來，歷史回望並非維園阿伯勉懷過去當年如何怎樣，卻是在步履蹣跚的日子認真檢視整理，為的是要走更遠的路。在今天舉步維艱的香港當下，也願我們能有如此屬靈洞見，曉得前面日子應當如何，求主教我們聽見主的聲音、明白你在歷史中的心意。

 

 

註：

1． 游斌《希伯來聖經的文本、歷史與思想世界》，447 ~448頁。

2．高銘謙 《歷代志上－預備天地同步的聖殿敬拜》，28頁。

 

 

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TWA經文分享:列王紀最終章：絕望審判中的恩典(王下23：31—25：30)

今天的讀經是列王紀下最後的部分，也是南國猶大滅亡的記錄。在這個部分中，猶大國諸王繼續跟隨他們列祖所行的，行耶和華眼中看為惡的事，神施行審判：猶大國經歷了三次被擄事件，被敵國強徵罰款、立傀儡皇帝、被欺壓、攻打、圍困、擄掠等，耶路撒冷城淪陷，聖殿也被破壞和搶掠，猶大國人民被殺害、擄走，又或逃亡。

神的審判懲罰與管教看來嚴厲、不留情面，但回想我們一同讀過的列王紀，這約400多年來由大衛王朝的後續，所羅門強盛的時期，到南北國分裂，最終的衰敗滅亡，當中神多次差派先知發出預言與警告、提醒以色列民神的約、心意和審判的後果，而且的確也有迴轉、宗教改革的時候，但每次又再陷落罪中。我們的生命是否也這樣在跌蕩中？在犯罪、迴轉，又再次犯罪的循環中呢？ 我們能看見的是否只有神嚴厲的管教和罪的後果呢？ 然而，列王紀下並不停止在25章26節的餘民的最後逃亡，那個完全絕望，已達至谷底的景況。

27節，經文再次提起那只在耶路撒冷作王三個月、行耶和華眼中看為惡事的約雅斤。神卻讓他在被擄為囚的異國之地能抬頭、有恩言，並與王座席。也許人民對約雅斤的印像模糊，也不是他作了什麼值得神施恩的事，但信實的神沒有忘記他與大衛所立的約，也仍顧念被擄的子民。這個結尾再次提醒我們：列王紀的事蹟雖然表明著罪帶來神的審判、懲治和管教，但守約的神仍然給以色列人機會和恩典。亡國並不是以色列民族的終結，是神使用審判處理以色列人背約叛逆的罪，神仍然是憐憫、信實、守約、施恩的主，在看似絕望的處境中留下光明與轉機。願意我們有這樣的看見，繼續仰望上主。

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TWA經文分享: 約西亞的信仰革命﹙王下22:3至23:30﹚

經文記載了一段南國猶大很重要的信仰革命史。話說所羅門王後分裂南北國，第十六代君主約西亞在位十八年期間，下令書記沙番去聯絡大祭司希勒家，安排銀子給工匠進行聖殿修茸工程。原本可能是某日的日常工作。

豈料大祭司找到一卷律法書，把書卷給了沙番並向王宣讀。約西王聽後撕裂衣服，並開始以求問耶和華作其改革核心，帶來信仰翻天覆地的改革。

約西亞改革的歷程：
 ⁃ 差先知去求問並獲回應
 ⁃ 王向子民及領䄂念約書並重新立約，立志遵守耶和華的命。
 ⁃ 拆除假神偶像
 ⁃ 搬走聖殿內偶像
 ⁃ 廢除敬拜偶像制度
 ⁃ 拆毀廟妓居所
 ⁃ 拆除傳統敬拜的邱壇
 ⁃ 禁止焚燒兒女獻摩洛
 ⁃ 毀滅獻日頭的馬匹及戰車
 ⁃ 拆除父親及祖宗留下來的祭壇
 ⁃ 把墳墓裏的骸骨掘出來燒毀，祇留下曾為神預告的神人之墓
 ⁃ 宰殺一切邱壇的祭司。
 ⁃ 在耶路撒冷舉行逾越節，記念耶和華。
可惜約西亞最終戰死沙場，被埃及王所殺，改革未能承傳下去。


反思：
約西亞原本生於一個與耶華華為惡的家庭。但找到律法書成為轉捩點，帶領國家重返正軌，跟隨耶和華的吩附。今日，上主的話如何革我們的命？

我們有什麼「偶像」世代相傳地影響我們的人生？有什麼要捨棄？有什麼要跟隨？

我們在不同的崗位上如何遵守上主吩附，為絕望的人帶來盼望，為迷失的人帶來方向，那怕這影響能維持多久。


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TWA經文分享：醫治與審判﹙列王紀下20：1-22：2﹚

於廿章，亞述王西拿基立攻打耶路撒冷（主前701年）之前，當時希西家在病危中哀求神醫治他。神應允他的禱告、加增他15年壽數，並答允保守耶路撒冷不致被亞述攻陷。

   希西家疾病應發生於主前702年，神使日影倒退十度，以證實祂必使希西家康復。

    神賜恩希西家使他康復，然而，在巴比倫王比羅達巴拉旦，背叛亞述，來探望希西家，欲與希西家結盟，希西家接見他，顯示他對巴比倫的聯盟有興趣，於這事上，希西家並沒有求問神的旨意，不單如此，他更向使者展示國中一切的寶物，這大概是出於他的驕傲（参代下三十二25、31）。

神的審判臨到，宣告猶大將來被擄的收場。


希西家因重病苦求神的幫助，但在考慮與另一國家結盟的事上沒有尋求耶和華的旨意，不單如此，更把國中一切的寶物展示给外國使者看，大多數是顯示自己國富家強，是驕傲的表達。最後，神的審判臨到。


你是否有經歷與神的關係「有事鍾無艷，無事夏迎春」於逆境的日子苦苦哀求神，風和日麗；順境的日子就背棄神，不尋求祂的心意，一味自我中心，我行我素，你願意神的怒氣發作，作出審判，抑或，你願意凡事順服聖靈，常經歷祂的平安與祝福？


廿一章， 希西家死後，他的兒子瑪拿西作王，他效法迦南人和北國亞哈家去事奉假神，甚至在聖殿中設立偶像和祭壇，以致神對猶大國的怒氣總不止息。

本章不斷重複，瑪拿西「行耶和華眼中看為惡的事」，亦使猶大人陷在罪裡，猶大人没有遵守耶和華的誡命，律同樣招來亡國的收場。

後來，瑪拿西雖然罪大惡極，但仍有好的收場，這大概因為他後悔改歸正（代下三十三12-16）。

至他兒約西亞作王，他全心全意遵守神的律法，在列王中他所施行的改革來得最徹底。其事蹟待續。


反省
神在列王紀上下中，不住提及列王的興衰，乃是由於他是否選擇跟隨神，遵行主的吩咐，或是，悖逆祂，跟隨世上不信者行不誠實，追求世界逸樂，甚至拜偶像，行邪淫。今天，神仍是永恆，守約施慈愛的，只要跟隨祂的吩咐、教導，順服聖靈，祂的慈愛與祝福必然伴隨，你決定作何選擇？


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TWA讀經：生命之路走對了嗎？﹙王下18:13-19:37﹚

因希西家背叛亞述王，不再臣服他(18:7)，亞述王便定意攻打猶大。看來雙方的軍力是懸殊的，亞述比猶大強很多。亞述用盡威迫(18:13-15)、羞辱(18:23-27)、抹黑(18:29-32)、利誘(18:31-32)、恐嚇(18:33-35; 19:9-13)的手法，迫猶大投降。


拉伯沙基的講話中，重複使用了希伯來文「倚靠」一字。整段話的主題是：耶路撒冷所倚靠的是誰？拉伯沙基把所有可以想出來的倚靠對象都嘲笑一番，藉以顯出耶路撒冷並沒有防衛的力量。他描述埃及為一根折斷的蘆葦，會把靠在其上的手刺透(18:21)，因而不可當作倚靠。拉伯沙基更否定耶和華是可以求問的對象，他首先暗示由於希西家已把敬拜耶和華的邱壇廢去(這其實是他的誤解，因希西家只廢去了偶像的邱壇)，因此祂不會作出回應(18:22)，進而更否定耶和華能解救衪的子民。(18:35)


亞述王與拉伯沙基只就人所看見的形勢來理解和分析事情，甚至褻瀆耶和華(19:6); 相反，希西家十分信靠耶和華，當收到亞述理的信件後，他上到耶和華的殿，把信件在耶和華面前展開，希西家在耶和華面前禱告(19:14-15)。希西家堅心信靠耶和華，認識到地上萬國將就可以認識到只耶和華才是　神。希西家心存謙卑，派人到以賽亞先知那裡去，請以賽亞為這裡餘剩的人獻上禱告。以賽亞預言亞述必敗，並給猶大作神看顧的徵兆(19:29-30)，並發出應許，表示猶大家逃脫的餘民必再往下扎根、往上結果，神仍是守約的神(19:34)。那天晚上，耶和華的使者出去，在亞述軍營殺了十八萬五千人，而亞述王也被刺殺而死。


亞述王敗於驕傲自大、倚靠自己的強力、目中無神; 希西家則在困難、甚至在自己的軟弱中仍信靠耶和華神，因而靠神蹟得勝。 關鍵不單單在於那得勝，重要的是他生命的取向對了，得著的是與耶和華神的關係。


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