TWA經文分享: 耶和華的定意(撒下17章 )

撒下15-17章大衛王逃亡過程中遇到了不同的人物，18章押沙龍戰死沙場後大衛回程耶路撒冷時將再重遇這些人物，一去一回大衛與這些人物對話的結構十分完整，一方面顯示不同人物對大衛的態度，也透過這些人物對話反映出大衛此刻的心境與考慮，有些對話涉及他的部署，例如他叫祭司撒督和亞比亞他、並亞基人戶篩回耶路撒冷做內應(15:24-34)；又有些對話表達他的反省，例如當示每咒罵和攻擊大衛和王臣僕時，亞比篩反罵他為死狗並打算割下他的頭時(16:5-9)。大衛就對亞比篩和眾臣僕說：「我親生的兒子尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢。由他咒罵罷，因為這是耶和華吩咐他的。」（16.11）

此刻的大衛心境定是百般複雜：精明老練也身經百戰的他不可能不懂得政情上的考慮；為父的他不可能不理解兒子落得如此叛逆與大衛本身有著千絲萬縷的關係；明白上帝心意的他更不可能不知道這是上帝對他干罪的責罰與管教。大衛老了，再次踏上逃亡之路也不可能不回想年青時逃避掃羅的追殺，當年被王追殺，如今一國之君反要逃避親生兒子落荒而逃，可以想像老年大衛的不堪、苦澀和傷痛嗎？

來到撒下17章，亞希多弗與戶篩分別向押沙龍獻計如何追殺大衛，亞希多弗建議挑選一萬二千人盡快追趕大衛，殺他一個措手不及；戶篩卻巧言令色獻上延兵之計，讓大衛盡量有更多時間逃脫。經文在此一槌定音：「押沙龍和以色列眾人說，亞基人戶篩的計謀比亞希多弗的計謀更好。這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。（17.14）」這大概可以聯想到15章大衛的祈禱：「有人告訴大衛說，亞希多弗也在叛黨之中。大衛禱告說，耶和華阿，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙。（15.31）」原來耶和華應允了大衛，定意要幫助他。

在百般的困難與掙扎中，大衛沒有離開上帝，更重要的是他知道上帝也沒有離開他，也明白這些事情為何會臨到他，甘心接受及等候上帝的救贖。

這段落出現的人物及大衛的心境帶給我們很多的思考空間：

1. 有說教會應盡量少談政治，只要廣傳福音作好見證。只是談不談政治很多時候不一定有得選擇的，而是必須或被迫作出選擇，有如大衛逃亡路上出現的各位人物，他們都無法處於中立：一是走、一是留。我們是否需要為此多作認識和準備呢？以免到需要作出選擇時過於空白。
2. 精明能幹如大衛於此刻也體會到一國之君的限制，打從心底承認及仰望耶和華的定意。在歷史的當下，我們可如何理解和追求上帝的掌權呢？人應如何追求和配合上帝呢？

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TWA經文分享:在惡中不單求存﹙撒下15:23-16:23﹚

大衛王的逃亡故事繼續。

雖然是逃亡，大衛仍有靈活周詳的部署。他安排祭司撒督及兩個兒子亞希瑪斯及亞比亞他，並他孫子約拿單，把約櫃送回耶路撒冷，並留守那裏為大衛收取情報。此外，大衛也安排戶篩留在押沙龍身邊，破壞投向押沙龍的亞希多弗的奸計。

流亡國外的大衛，仍能調兵遺將，在亂局中發揮作用，等待反擊的機會。

面對恩待他的洗巴及奚落他的示每，此刻的大衛仍保留著大將之風及活出謙卑，在患難中懂得珍惜恩情也沉著氣去面對惡待他的人。

押沙龍以君臨天下的姿態接收王權並大衛的財産及妃嬪，聰明的亞希多弗成為兩朝君主的臣子，甚得押沙龍的重用。（此君的結局也頗警世）

反思問題：
這段經文充滿了人性的不同面貌，有忠誠，奸詐，聰明，狡猾，患難見真情。當你落難的時候，真正的朋友與敵人也會出現。從大衛身上我們看見他的靈性指領他在險惡環境中求存，不會過份天真去與奸險的人鬥智鬥力，但也同時持守著靈性上的天真，就是耶和華在掌管他的過去現在及明天的際遇，每步他也在計算與不能計算中去作決定。

在風雲變色的社會氣氛下，我們如何理解面前的是非對錯，在黑暗勢力下仍然努力發光，常存由上主而來的真，去撕破以謊言蓋著的惡。


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TWA經文分享:攻心計﹙撒下14:1-15:22﹚

今日讀的經文，記載約押以計謀幫助大衛解開對押法龍的情感執著，既愛且恨，不知如何是好，約押的計謀把押沙龍帶回耶路撒冷，又得到大衛信仼; 但回去兩年也未得到大衛的接見。
押沙龍想請約押為他安排見大衛，但遲遲未有回覆， 他以計謀逼使約押作安排得以與大衛相見並和好。

然而，押沙龍回到大衛身邊並非大團圓，乃是大衛家噩夢的延伸。押沙龍如何收買人心，用心去謀朝篡位，步步進逼令大衛開始要逃亡。隨從中有迦特人以太的忠心，在種種陰謀及權力遊戲中，成為難得的安慰。


反思：
外表完美但無毒不丈夫的押沙龍，戀棧權力的約押及一國之君的大衛，合演了充滿人性與權力爭鬥的一幕。在現在的世代，在職場，學校，家庭及教會，總之有人共聚之處，我們看到權力如何影響著大家的關係？以籌算去衡量人際關係，以權勢去建立自己地位，又以地位去欺壓無權勢的階層，所謂「有權用到盡，我就是法律」。我們要留心自己的內心，免得跌進權力遊戲當中，依靠權貴而得著好處，戀上權勢而失去自我，求上主垂憐我們。


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TWA讀經分享：誰的錯？﹙撒母耳記下13:1-39﹚

由第十三章起所記載的是大衞家庭中發生連串的悲劇。所謂上樑不正下樑歪（大衛得罪耶和華，殺人丈夫，奪人妻（十二9-10）），大衛的失败影響及後代，而這些悲劇正是他自食其果的明證。


暗嫩是大衛的長子，他可能是王位的繼承人。他因暗戀同父異母的妹妹他瑪未能如願，暗嫩竟聽信約拿達的奸計，設計汚辱他瑪！


他瑪是大衛第三子押沙龍的胞妹，他們都是樣貌出眾，他瑪還未出嫁，不可隨意走動，深居簡出，暗嫩難得見她一面。約拿達建議暗嫩利用大衛愛子之心來達成奸計，縱然暗嫩要求他瑪為他作餅一事有點奇怪，但他竟不問因由，只要暗嫰肯吃東西，他就不细心思想一下，就答應，惹後來的家庭悲劇！


暗嫩污辱他瑪後，把她趕走，她極度悲傷，把灰塵撒在頭上、撕裂所穿的彩衣，以手抱頭，一面行走，一面哭喊（十三:19）。她瑪找著她的胞兄押沙龍，押沙龍叫她不要作聲，她就孤孤單單地住在胞兄家裏。


宮廷內道德敗壞，大衞要負什麼責任？他並沒有懲罰暗嫩，可能是1）溺愛兒子，2）自覺其身不正，不便管教，3）不願家醜外揚……。

押沙龍定意為妹報仇，要把暗嫩殺掉，此事亦成為他日後他篡位的動機。


是誰的錯？是約拿達建議的錯？暗嫩的錯？但若大衛肯细思明辨，尋求耶和華神的意見，可能可阻止這事的發生，這篇中没有提耶和華的名字。為何沒有耶和華的指導，是黑暗的罪行中，神不會在其中？大衛身為父親，没有尋求神的旨意，只知溺愛兒子，對另外的女兒受辱，不予處理，讓押沙龍憤憤不平，決定親自討回公道，引至更深層的倫常慘劇。


今天你是否在一個掌權的位置？是家長、是老師、是公司的主管，你會否有勇氣面對自己的問題，尋求神的引導，作一位公義的掌權者？
押沙龍設計殺害暗嫩，後逃往基述。消息傳來，打擊最深的是大衞。他起先以為王子全部被殺，因而傷心欲絕，雖然知道只是暗嫩被殺，但後來又因想念押沙龍而终日以眼淚洗面……


反省
大衞於殺害人，奪人妻，先知拿單指出其罪，大衛雖悔罪，但神透過先知審判他【所以刀劍必永不離開你的家】（十二10下）。

   真的要讓我們跟隨主的人細心思想，謹慎行為，不要隨便犯罪，因有罪果，【不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼】（加六7）。



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TWA經文分享：順服﹙撒下12:1-31﹚

今天的讀經，讓我們看到一位可學習的對象，就是拿單先知。他是一位被神所用並順服於神的好先知（也參7:4），亦因此他有權柄和勇氣去批評大衛王的行為，並善用比喻去讓大衛自己判斷自己，繼而指出大衛是何等貪婪，除了他自己的妻妾以外，他顯然也取了掃羅的妃嬪（12:8），作為他從掃羅手上接收皇室治權的象徵。拿單直指大衛的罪行，就是用刀擊殺了赫人烏利亞，娶了他的妻子作妻子。這本是該死的罪，但神實在憐憫他，神的判決，表示大衛自己可以壽終正寢，但他的家必有流血事件，為他帶來禍患。其後各章顯出這預言是何等真實。


信徒可學習拿單的好處、並被神所用的先知嗎?  聽聞楊牧谷牧師在臨返天家前提到「信徒皆先知」，相信他定有親身的體會說出這說話，而我也相信那信服神、常踐行與述說聖經真理、勇於指出時敝的信徒，或許可作現代的「先知」。


拿單預言那在罪中所得的孩子要死，大衛沒有輕易接受這事，他禁食俯伏禱告，直至孩子真的死了，當中不但帶著他對孩子的關切，亦是因為他明白到自己與神的關係:「孩子還活著的時候，我禁食哭泣，因為我想：‘誰知道呢？也許耶和華憐憫我，讓孩子可以活著。」然而，心仍是信服神的，這可從當孩子死了他倒起來吃飯可以看得到。


我們從經文看到大衛的羞愧與呼求，而這亦蒙耶和華所接受，但罪的後果，大衛仍要順服地接受。然而，神卻重新接受大衛與妻子拔示巴，讓他們再得一個兒子，大衛給他起名叫所羅門；耶和華也喜愛他，就差派拿單先知去，照著耶和華的吩咐，給他起名叫耶底底亞。
神是那守約施慈愛的神，所以仍赦免了大衛，並在人的軟弱上顯出他那完備的計劃，甚至耶穌基督正是大衛與所羅門的後裔。我們很自然會問，為甚麼掃羅王卻沒有這種恩典?  或許，就是大衛自始至終仍是順服與緊靠主的，而掃羅王卻越來越遠離神、不肯順服和抵擋神。(參5月13, 20日TWA讀經分享; 撒上28:18 說明了他的問題在於「沒有聽從耶和華的命令」)  這是信徒所應警惕的。


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TWA經文分享：仁君大衛，狼君大衛?! (撒下9:1 - 11:27)

這天的經文有3個故事，首先是講大衛優待約拿單的兒子米非波設。大衛掌王權以後，經文形容他「大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義」(8:15)，又好好地安排臣僕各按其位作以色列人的領袖，似乎一切都穩妥了。在這刻他想還要向誰施恩惠，便想起了他的好朋友約拿單。他從洗巴得知約拿單的兒子米非波設仍在，於是主動找他回來，還優待他可以與自己同枱吃飯，就如王室成員一般(9:11)。經文用歡躍興奮的口吻來形容他們相見時的情景(9:6)，加上米非波設在5歳時因走難而成為瘸腿(4:4)，更顯出大衛是一位不記前事，重情重義，照顧弱小者的仁君。

之後講到大衛聽聞亞捫王駕崩，派使臣去安慰他的兒子，也是新王的哈嫩，卻被誤會為派人去偵察他們的城邑作軍事用途，於是亞捫人的領䄂將大衛的來使羞辱一番，打發回去。他們這樣行便主動挑起戰事，大衛派他的大元師約押去迎戰，而他們也招聚亞蘭人一同來與以色列人打仗。戰事當然是正義之師獲勝，之後亞蘭人不服，再主動挑起戰事，這次大衛領軍，殺敗他們四萬軍兵，也殺了他們的將軍。之後亞蘭人臣服於以色列，戰事就此平息。

第3個故事可說是撒母耳記下的一個轉折點，當大衛的臣僕在外與亞捫人打仗，圍攻巴拉城時，有一天大衛不經意地在皇宮的平台上看到一位美麗的女子拔示巴出浴。大衛被他的情慾發動，召了她入宮，緃然知道他是別人妻子，也不理三七廿一與他同房，結果她懷了孕。因她是月經潔淨了才同房，所以孩子的父親一定是大衛而非她丈夫烏利亞。

故事似乎描述大衛為掩飾他的罪行，立刻召烏利亞回耶京，假裝要問他前綫的戰事，並要他回家洗腳，意即要他回家休息，與妻相聚。烏利亞是忠心的戰士，認為他的戰友還在戰場，所以不欲擅自回家，行為應與在戰場上一樣。大衛沒法，唯有寫信叫烏利亞的上級約押，命令他要讓烏利亞上最前最危險的地方戰鬥，最終烏利亞不明不白地死於戰場。於是大衛成人之危，扮作照顧寡婦接拔示巴入宮成為自己的妻子。

大衛一錯，犯了十誡中的第十誡(貪戀別人的妻)，進而再錯犯第七誡(不可姦淫)，之後三錯，犯第六誡(不可殺人)，藉他的權位，借刀殺人。大衛一而再，再而三地犯罪，並且運用 神給予他的聰明與智慧，用不道德的計謀取得拔示巴為妻(其實他已有許多妻子了)，可以說他仁君的形象盡毀。若以今天的政治生態來處理，可能會有多過50萬人上街示威「大衛無恥，大衛下台！」

但耶和華神沒有用我們的標準來處理大衛的罪，這在之後一章有詳細交代。

由此可見，一個被 神興起，處處敬畏 神，處事精明的領䄂，竟然被一個起初小小的誘惑打倒而陷入罪惡的深淵，不能自拔。所以我們真的不能自誇，或安於目前的屬靈狀況，要常懷著謹慎的心，防備隨時的誘惑。主耶穌教導我們禱告「不叫我們陷入試探； 救我們脫離那惡者」(太6:13 和合本2010版)。若果大衛當日看見拔示巴出浴之初能別過頭去，禁止心中的誘惑，祈求神脫離眼前的影像，大衛王朝的歷史應會改寫。

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TWA經文分享：看得見和看不見的抉擇﹙撒母耳記下 7-8﹚

撒母耳記下 7-8章 內容主要是大衛「王」擬建聖「聖殿」，與大衛「王國」的「戰績」。「王」、「國」與「殿」，最終都呈現在「基督」的生、死、復活的身上，延伸至「教會」的使命之中；對比出充滿私慾自卑自傲的世人眼中追求顯赫的國度 與 神期盼慈愛與公義的世界。我們是跟隨神，還是要神成為我們的工具？神是我們星期日安放在「教會/殿」的上帝，還是神把我們安放在世界上的「教會/殿」？

當列邦 (世人) 以自己的「聽明和努力」去「佔據和樹立」自己的名聲、建立自己的千秋帝國；以色列民 (神的子民) 在離開了為「埃及帝國」——那為奴之地，得到了神的拯救，又得到了應許的「土地」之後，他們再次遇上「知識樹」和「生命樹」的決擇，要跟隨無法掌握、甚至無法看見的那個神 (那位創造和掌管天地與生命的上帝)，還是跟隨列邦 (世人) 立一個「王」(王朝)、建一個「國」，世世代代保佑手上的「土地」？

最終，神的子民選擇了建國立王。雖然如此，神沒有離棄他們，立了掃羅，又立了大衛，更賜新的心和神的靈予王去帶領神的子民，當中甚至賜予一個更大的應許——彌賽亞。

撒母耳記下 7章 常與 路加福音 1章 相連討論。因為耶穌的出生兌現了大衛後裔坐在寶座上的應許，但是由童貞女所生，是由聖靈感孕，繼續著應許，但有新的開始、新的創造；超越了人對大衛「王」的想像和慾望。

撒母耳記下 7-8章 裡的大衛「王」已經征服了內部和外部的敵人，活在「勝利」之中。大衛「王」的「成功」和「顯赫」，鞏固了人民的「國」和保障了他們的「生活/成功」，在「殿」的印證和保護下，給予「永久的平安/成功」。這正是人夢寐以求！

大衛「王」想進一步想在「大衛城」裡建立「聖殿」——就是想給神建「永久的家」！然而，神卻藉先知向大衛：「你豈可建造殿宇給我居住呢？自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走... 我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。你無論往哪裡去，我常與你同在...我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣...我必使你安靖...必為你建立家室。」

神不需要大衛「王」為祂自己建立「永久的家」，神卻為他建立「永久的家」！神親自來作「人」、作「王」，就是要讓神的子民明白，「王」、「國」與「殿」的真正意義，耶穌是「彌賽亞」、「王」，祂是的身體是神的「殿」 (教會是基督的身體)，「國」是遵行祂旨意之處——充滿公義和慈愛。神成為我們的天父，我們得稱為兒子。

耶穌沒有吩咐教會建立「顯赫」的「殿」、「成功」的「事工」，反倒時常邀請我們跟隨祂「分散」走進「貧窮」、「病痛」、「絕望」之中，與困苦的人同行，去見證神的慈愛與公義，祂扭轉生命的大能 (不是神蹟醫治，而是連於復活主與盼望)，叫我們在「知識樹」和「生命樹」之間看見神自己讓我們去跟隨和同行。

「心靈貧窮的人有福了，因為天國正是他們的。
   哀傷的人有福了，因為他們必得安慰。
   溫柔的人有福了，因為他們必承受土地。
   飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。
   憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。
   內心純潔的人有福了，因為他們必看見神。
   締造和好關係的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。
   為義受迫害的人有福了，因為天國正是他們的。」


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TWA經文分享：上帝時間﹙撒母耳記下4-6章﹚

掃羅兒子伊施波設及以色列眾人聽見主帥押尼珥死了，就都驚惶失措。 其中有人趁機行刺伊施波設， 將他首級帶到希伯崙去見大衛試圖邀功，大衛殺了他們，有如對待當年殺害掃羅的亞瑪力人一般(1:16)。

以色列眾支派都到希伯崙來見大衛求和，推舉他作以色列的領袖。「大衛王在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏立大衛作以色列的王。大衛登基的時候是三十歲，在位共四十年。他在希伯崙作猶大的王七年零六個月；在耶路撒冷作全以色列和猶大的王三十三年。」(5:3-5)

從撒上16章大衛被膏直到如今，終於成為以色列的王。他先作猶大一個支派的王七年零六個月(2:11)，其餘十一個支派仍跟隨掃羅家，至今才完成統一大業，在以色列史上是一個非常輝煌的時代。事實上南北統一的局面在以色列史上的時間並不長，只維持了大衛和所羅門兩代，可見上帝對大衛的祝福是何等深厚。

大衛經過了長年的曠野逃亡，掃羅死後又經過了兩家多年內戰才正式作王，成王之路也許遠超出大衛的原初預期。此時的他跟撒上16章的少年大衛有何分別？可能他已漸漸學會了等候，漸漸學會了不以自己卻以上帝為先，他不像以前那麼年少氣盛急於上位(撒上17-18章)。在逃亡期間他本有兩次可以手刃掃羅的機會，但他沒有親手殺害掃羅及掃羅家的人，卻聽從上帝藉拿八之妻亞比該對他的勸解：「我主現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不至心裡不安，覺得良心有虧。」(撒上25:31)。除此之外，他亦處處求問上帝(撒上23:2, 30:8, 撒下2:1, 5:19等)，在上帝同意的時間及方式下他才有所行動，懂得忠於上主，以主為先，也許這正是他與掃羅的最大分別。我們不知道大衛是否必須經過困難逆境才能學會這些功課， 不過話說如來，也許我們都情願以色列的王或今天的領袖會是一個這樣的人，同意嗎？

隨後定都耶路撒冷及運送約櫃回都，也有著大衛不少各方面的考慮（包括之後打算建造聖殿），因篇幅所限未能詳述。然而運送約櫃的失誤或能反映了大衛的錯判，第一次運送時勞師動眾三萬人，使用了一輛新車，導致上帝擊打。原來用車運送聖物是外邦人的方式 (撒上6章)，律法清楚說明約櫃應由利未人負責抬送（民1:50），因約櫃是代表耶華和的同在，並非一般物件。運送失誤導致大衛懼怕，便轉送別的地方，但見上帝祝福那地便再次運回來，也改正運送的方法和心態。如果說大衛在這事上有所計算，他考慮些什麽？不過更重要的是，你看見上帝如何拖帶著大衛的成長嗎？

最後一提米甲這一段小插曲，大衛為何硬要拆散鴛鴦要回米甲(3:14-16)，此處大衛跳舞米甲又為何鄙視他，最終二人惡言相向，米甲至死都沒有生育。大衛在整件事上的考慮和取態是甚麼？

反思：
少年大衛並沒有事事順利如他所願，卻於上帝的時間及保守下成了以色列史上最重要的君王。也許你和我都有自己的各種想法與計劃，也曾經歷過順利與逆境，我們應抱甚麼態度面對這些？更重要的是，上帝在其中嗎？


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TWA經文分享：機會主義者押尼珥﹙撒下二12-三39﹚

淺釋
一山不能藏二虎，以色列不能容納兩個王。大衛爭取到猶大家的認同，並招兵買馬，呼召基列雅比人接受大衛。

押尼珥倚靠人的勢力，而不是上帝的能力，立伊施波設為王，建立北方王國。

不過，構成三個王權的主要元素：先知的認可、神賜的魅力、民眾支持，他都欠奉，只有掃羅王位的長子權。

押尼珥發起戰爭來爭奪王位。

元帥約押相信上帝，戰勝押尼珥。戰爭中，押尼珥殺了約押的兄弟亞撒黑。

押尼珥親近掃羅的妃子，企圖取代掃羅，觸動了伊施波設的神經。

押尼珥得不到王位，轉為歸降大衛。將米甲交給大衛，也象徵將以色列交給大衛。

約押報復殺了押尼珥，前者謀殺，後者叛國，都犯了罪。大衛詛咒約押家，讓神懲罰約押。大衛與約押的卑鄙行為劃清界線，百姓順服大衛，並宣告大衛與約押的罪行毫無瓜葛。


反省
押尼珥擁有恩賜，他精明、成熟，懂得判斷時勢，是一個機會主義者。雖然他非常有能力，但缺乏對上帝的信心，靠自己的力量和聰明去行事。押尼珥有野心，卻無信心。

在社會高舉人的謀略、世故的時候，我們會否依靠了自己的能力，卻失去了對上帝的信心呢？隨着資歷、經驗、知識的增長，我們可以擺佈、支配一切。我們的職位扶搖直上，但對上帝的信心卻每況愈下。

當然也不是反智就等同倚靠上帝，但在這個多元混雜的社會裏，靈巧像蛇，馴良像鴿子，是非常困難，但卻是一個要不斷學習及嘗試的出路。

我們越來越靈巧的同時，我們的心是蛇，還是鴿子呢？

求主幫助我們


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TWA經文分享:大衛作王﹙撒下一1-二11﹚

《撒母耳記下》的開始，是記載大衛收到掃羅戰死沙場的消息。他把前來領功的阿瑪力人少年殺死，並作哀歌悼念掃羅與約拿單。之後大衛求問耶和華應去猶大的那座城，得到的回應是希伯崙，他和妻妾家眷一起到那裏，並被膏成為猶大王。大衛得知基列雅比人把掃羅的屍體埋葬了，他差人向他們表示猶大已膏自己為王。

掃羅的兒子伊施波設被立為王兩年而大衛在希伯崙作猶大王則七年半。

你認為這階段的大衛是怎樣的一個人？


反思：
 1.那個以為可以領功的亞瑪力人，他的假消息及計謀令他性命不保？對今日為了自保與謀算的生活態度有何提醒。

 2.此人生階段的大衛，有什麼地方值得欣賞或提防。

 3. 從弓歌之中，可反映大衛與掃羅及約拿單之間的關係如何？


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TWA讀經分享：應當大家平分﹙撒母耳記上29:1-31:13﹚

第廿十九章         
非利士人 將與以色列人爭戰，大衞和跟隨他的人同著亞吉跟在後邊。非利士有五個城邑，由五個首領管轄（書十三3），亞吉只是迦特的首領，可能也是其餘首領的頭目。亞吉因眾首領反對，逼於無奈要大衞退出作戰隊伍，然而，亞吉稱大衛【如同神的使者】（廿九9），是表示大衞是一個無可指責的好人。


大衛為逃避掃羅的追殺，寄居在敵人，非利士人中間，然而，他行事謹慎，在神，在人面前都有美好的見證。今天神的兒女在不同場合、群體中生活，甚至是面對不友善的同伴，你是否仍是活出主的真善美，讓人見到主耶穌在你的生命中，彰顯神的榮美？


第三十章    
 亞瑪力人趁着大衞的手下隨非利士人北征的時候，亞瑪力人攻破洗革拉，並擄掠了大衞和跟隨他的人的妻兒，他們傷心痛哭之餘，亦欲殺大衞以洩心頭之憤……於這艱難之時刻，大衞仍臨危不亂，在不同的埸景，展現他是跟隨神的人，顯出智慧與胸襟的情操:

1）大衞雖被恐嚇、漫罵，仍倚靠耶和華他的神，心裡堅固（V6-8）
2)他遇著敵軍的患病、飢餓奴僕（埃及人)仍先给他食物，救他性命（V11-12）
3) 大衛忠於耶和華他的神，言出必行（V15-17）


 大衞在分配擄物的原則上；就是應當大家平分；上陣的得多少，看守器具的也得多少，大衞定此為以色列的律例，從那日直到今日（V24-25）


今日你是否都願意抱持這態度對待弟兄姊妹？大家縱有不同的才幹、恩赐，甚或某人所帶動的事奉很有果效，也需把同樣的欣賞给予他/她團隊中的每一位隊員，那怕他只是作最瑣碎事的總務員，你是否同意這個態度？


第三十一章     
掃羅及其眾子戰死於非利士人手下，正應驗了神的預言（廿八19），掃羅三番四次的得罪神，更死不悔改，他又妒恨神所揀選的人——大衞，不停的追殺他，這樣得罪神的人，就是他微有建樹，最後是被神廢棄了。


你是否也努力為主打拚，什或凡事做到令人很欣賞，感覺自己應是個【很不錯的屬靈人】，卻沒有留意神的吩咐，神的教導【耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？……你旣厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王】（十五22）


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TWA經文分享：面對心思的戰場﹙撒上26-28章﹚

「大衛從掃羅的頭旁拿了矛和水袋，他們二人就走了。沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒來。他們都睡著了，因為耶和華使他們沉睡。」(撒上26:12) 以上的經文，叫我們明白，大衛要勸諫掃羅，不單是人的勇氣與智慧就能成事，而是再一次靠著神的保護。相反，人的保護卻是可廢的，且看大衛怎樣嘲笑押尼珥:「你為甚麼沒有保護王你的主呢？ 你所作的這事不好。我指著永活的耶和華起誓，你們都是該死的，因為你們沒有保護你的主!」


撒母耳記的作者與所描寫的大衛，都十分清楚神同在、神保護、神自己的重要。出於人意的計謀，必然失敗; 尊重神的心意與揀選，必然得福。作者描述大衛尊重神的受膏者的程度，實在叫人肅然起敬，有所領悟。 其實，掃羅豈不也有所領悟嗎?  就給他對大衛說：「我兒大衛啊，願你得福，你必作成你所要作的，也必得勝。」 像大衛這樣的人，總會得福和得勝吧! 似乎掃羅心底裡仍有「相信天理」的一小部份，然而，當自我坐大之時，掃羅就亂章出牌，甚至是會明知地、反智地與那廢王立王的神對抗。掃羅真正的戰場，其實是心思的戰場。


當大衛投奔非利士之迦特王亞吉並居於洗革拉之時，不斷征服鄰近外族，然而亞吉越發相信大衛，要立他永遠作他的護衛長，亞吉心裡說：「他在自己的族人以色列中留下了臭名，他必永遠作我的僕人了。」 其實，按撒母耳記作者的刻意描寫 (27:8)，那些地方根本就是外族的地方，而不是以色列的。不知道大衛是大有智慧、還是自始至終有著神的保護? 我們再一次看到，人的心思所測不準，惟神的道路高而又高!


當人心懼怕之時，今天的我打倒昨天的我，並不出奇，就如掃羅看見了非利士人的軍隊，就懼怕，心大大發抖，要找尋自己曾要除滅的交鬼的人問卜。我們看到，招撒母耳上來是没有用的，他聽見自己的結局，就驚懼仆倒。其實，他早認為這些行巫術的是信不過的，而現在又彷彿篤信不疑。讀者似乎是在道理上解不清的，能看見的就是那人心的混亂，越驚，就越亂; 更甚者，是一再用自己的方法硬推，就越偏離於神，走進那死胡同。


面對心思的戰場，甚麼是最好的對策?  我會選擇學像孩童、成為單純、順服於神。


反省:
撒母耳記的以利、撒母耳、大衛可有單純和順服於神的質素嗎?  從何見得?  你又怎樣?

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TWA經文分享：大衛的忠與義﹙撒上24:1-25:44﹚

24章記載了掃羅王與大衞在隱·基底的曠野一個洞內相遇的事蹟，背㬌是掃羅正追殺大衞，掃羅走進一個山洞內大解，卻不知大衞與他的跟隨者正在洞內匿藏。有人正要下手殺掃羅王之際，大衞及時阻止他們下毒手，只悄悄地把掃羅王外袍的衣角割一小塊下來，作為他不殺王的証據。之後掃羅王從洞裏出來，大衞也跟著出來，並向掃羅王出示他外袍的衣角。大衞勸諫王不要聽信別人的讒言，並証明他對王忠心耿耿，縱然王要殺他，但在洞內他有機會靠近王的時候都沒有下手。最後掃羅王似乎知錯，放聲大哭，也承認大衞會替代他成為以色列的王，大家也和平地彼此離去。


其實之後在26章也有相同的事件出現，掃羅王追殺大衞，但大衞在他睡著的時候取了他的槍和水瓶，卻沒有即時殺害他，走到老遠後才大聲叫醒掃羅王，讓他知道縱然他有機會殺死他，但也沒有向他下手。


為何大衞有機會下手，也不殺那要苦苦尋索他性命的掃羅？經文交待了他對此的看法：「我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者」(24:6b)。就只是因為他曾被耶和華膏立就不能殺他？還要認那追殺他，毁他家園的人為君為父(24:8,11)？大衞是否愚忠？不能否認大衞兩次放走掃羅，在政治上實屬不智，但經文所寫的故事中，突顯出大衞不敢殺，不願殺掃羅，其實是他不敢，也不願得罪那膏立王的耶和華上帝。按人的角度看他是忠君愛主，對曾經賞識他的掃羅王有情有義。但原來他有比忠、義更高的原因。故事刻劃大衞無論何事都敬畏上帝，也以此為先，這就是經文的中心。做什麼有理，做什麼是愚蠢，這些都成為次要了。


25章一開始非常簡單地交代撒母耳的死訊，這實在有點突然，這與後一段大衞與拿八的故事有關聯嗎？


在大衞與掃羅的追逐中，聖經記載了一件佚事。大衞本想找一位有錢人拿八的幫助，但卻遭他羞辱，於是大衞打算找他算賬，但中途被拿八的夫人亞比該攔截，原來這亞比該是一個有智慧與美貎的婦人，她以好言及厚禮來勸阻大衞的擊殺行動。大衞被他的誠意打動，收回他對拿八的怒氣，也收了亞比該的厚禮。最後上帝擊打拿八，他就死了，而亞比該成了寡婦。經文似乎重點在於大衞看中亞比該的美貎與智慧，她得體的對答，令大衞印象深刻，以至他得知亞比該成為寡婦後，即叫人去騁她為妻，而她也一口答應(25:42)，可見他們倆彼此欣賞對方，珍視對方。賢慧的婦女是很難得的，這就如箴言31:10所講「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」


其實24章與26章都是講大衞不下手殺掃羅，當中無論的情節，用語都很相似，有時連用詞都一樣，但中間卻講拿八這一段與這兩章沒有什麼關連的故事。 箇中原因可能要問聖經學者了。


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TWA經文分享：撒母耳記上22-23章

TWA經文分享：撒母耳記上22-23章

撒上22-23章緊扣之前的敘事，記述同時有兩位被膏立的王，一個將要過去，一個即將來臨，在這重疊期間人和事。當中的主調就是因著王權的建立所形成霸權，使人心周旋在權力之間。

第22章，大衛繼續因著逃避掃羅王的追殺而流亡，居無定所，陷入困境。與此同時，「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」這是大衛的魅力？還是，神在大衛陷入困境時，要給他一個與困苦之人同行的一課嗎？流亡已經坎坷，神竟沒給這位新王，神兵利器、權貴相助，反倒給大衛400個同遇困境的人相隨，要作他們的領袖，照顧他們。

另一邊廂，掃羅王雖親手掌握大權，彷彿一切隨心所欲，卻一點也不安寧，覺眾叛親離，充滿恐懼！在眾將士保護下，仍舊緊握著槍，生命只有自己可以保護自己，要靠自己保住王位。及後，當下不敬畏神的掃羅，更把祭司城裡的祭司八十五人和其家人全殺光！

第23章，非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場，大衛在流亡中仍關顧他們，並求告神的心意，在神的允許下，拯救了基伊拉。然而，轉眼間基伊拉因懼怕掃羅王，就將大衛出賣。大衛在危難中再求告神，神告知他一連串的壞消息，於是大衛只好繼續逃亡，「大衛和跟隨他的約有600人」。「大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。」最後，大衛又回到約拿單身邊求救，但掃羅卻沒有退卻並派將士重重包圍大衛。眼看大衛就要被擒，非利士人卻忽然來襲，大衛又再次逃離險境！一切一切彷彿無人能掌握。

霸權牽連生命/生活，人心周旋在權力私欲之間，我們該如何處世？求神憐憫叫我們時常求告神，謹記神給我們的教導，在亂世間靠主渡日。

TWA經文分享：手足情深？﹙撒母耳記上20-21章﹚

撒上16-20章這大段落講述大衛被膏立(16章)、戰勝歌利亞(17章)、被百姓擁戴、榮升掃羅的戰士長和女婿，及後功高蓋主得罪掃羅(18章)，招來殺生之禍，最終掃羅兒子約拿單及女兒米甲不惜一切幫助大衛逃亡的經過(19-20章)。


20章是一段很熟識的經文，記載了大衛與約拿單的生離死別，常被傳頌為屬靈友誼弟兄情深的典範，事情是否如此？


大衛向約拿單求助，希望從他得知掃羅是否殺他。約拿單為大衛求情卻遭到掃羅惡罵，父子為此反目，隨即通知大衛盡快出逃，二人親咀痛哭互祝平安，大衛便踏上他的逃亡生涯，經歷困苦流離的曠野生活。(21-30章)


經文多次描述約拿單深愛對大衛，如同愛自己性命(18:1, 3, 19:1, 20:17)，卻沒半句提及大衛愛約拿單。約拿單明白愛惜大衛的結果是掃羅家的滅絕，但他對大衛只有一個無可再卑微的請求，就是讓他免於死亡，及永不可向他家絕了恩惠(20:14-15)。約拿單愛大衛付上無比代價，大衛對約拿單是否同樣愛惜？


撒上16-20章是一段複雜的歷史，同時有兩位被膏立的王，一個將要過去，一個即將來臨，在這重疊期間應如何交接？兩人均無先例可循，只好各自揣摩：


掃羅
前文提及以利家和撒母耳家因教子無方已致被廢，就如偉大領袖摩西也因過犯未能進入迦南，不難想像他們對上帝安排都有不忿不甘，但他們願意順服與放下，按上帝心意承傳新的領袖（以利傳撒母耳、撒母耳膏掃羅、摩西立約書亞）。然而掃羅卻心有不甘、戀棧權位，逐漸走火入魔，無法自拔。


大衛
這一段落的大衛說話不多，聖經稱他為人說話合宜(16:18)，或指說話大體也懂得計算，而且做事精明(18:14)，這從被膏立後的大衛漸露頭角，從出戰歌利亞一夜成名、繼而作掃羅戰士長和女婿，一步一步走進權力核心，看得出來大衛的部署和心計，20章的大衛對約拿單的交情是否也在他的計算之列？


撒母耳記對人物的描寫十分細緻及豐富，李思敬院長早年的撒母耳記講座《誰主浮沉》對此有十分詳盡深入的講解，書中主角人物並非一刀切的大衛屬靈蒙神喜悅、掃羅屬世遭神擊打的簡單善惡二分，而是對人性和罪性的複雜描繪。李思敬院長說得好，上帝揀選大衛不看外表而看內心(16:7)，是大衛內心正直完美無暇所以被揀選(because of)，還是上帝知道大衛限制但不計較地揀選(in spite of)？是恩典、還是功績？如非恩典，又有誰可被揀選？


隨著撒母耳記大衛事蹟遂漸展開，我們將了解到一個有血有肉，絕非屬靈偉人樣版戲的大衛，當中應有你和我的影子。也讓我們體會上帝如何與大衛同在，保守祂所選上的人。


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TWA經文分享：靈性的崩壞﹙撒上18-19章﹚

淺釋
大衛成功擊敗敵人，並不是帶來歡樂和慶祝，卻是叫掃羅產生嫉妒和恐懼。

他們的關係急轉直下，掃羅從戰場回家途中，聽到婦女歌頌大衛，就自言自語，對大衛產生敵意。

第二次掃羅發作，就是他受到邪靈攪擾，而大衛撫琴來助掃羅平伏情緒時，掃羅用長矛企圖殺死大衛，但大衛卻避過攻擊。

嫉妒控制了掃羅，化成更激烈的行動。掃羅安設了兩個陷阱。首先，掃羅用自己的女兒作籌碼，迫使大衛要為他賣命，但最後食言將女兒賜給別人的。第二，掃羅得知小女兒米甲愛大衛，藉機許配米甲給大衛，但要求大衛索取100非利士人的包皮，要送大衛去死。不過，在限期前大衛卻交出雙倍的聘禮，以防掃羅再次食言，最後掃羅成了大衛的岳父。

掃羅多次失手，再也按捺不住，由私下密謀，演變成公開要謀殺大衛。不過，約拿單、米甲、上帝的靈都拯救大衛。約拿單為大衛向父親求情；米甲警告大衛，並幫助他成功逃走；大衛投靠撒母耳，尋求屬靈的保護。


反省
嫉妒大衛，為掃羅靈性的崩壞揭開了序幕。

嫉妒是極度愚蠢的罪，因爲眾多的罪之中，嫉妒是唯一犯了後，得不到任何樂趣，卻是自討苦吃，而且損人不利己的一個罪行。

嫉妒會叫我們成為慾望的奴隸，催逼我們做一些失去理智的行為，去破壞及消滅嫉妒的對象，但就算成功都會叫我們永不滿足，因為真正的原因，是人不滿足上帝所賜予的，是否定上帝作為。企圖以毀壞來填補內心不滿，是永遠不可能得到真正的滿足。

掃羅越走越偏差，選擇了世俗、異教的權勢，離神聖越來越遠。

我們需要及早悔改，不要讓罪在我們心靈上滋生，而掃羅是我們的借鑒——年輕充滿上帝所賜的屬靈恩賜及魅力，但生命被罪腐蝕成為一場屬靈的悲劇。


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TWA經文分享：不是無限手套的五粒寶石﹙撒上十七1-十八4﹚

上文提及大衛被召去為掃羅彈琴驅走惡魔。十七章描述大衛如何為以色列人贏了一場奇蹟一般的勝仗。就是眾所皆知的大衛戰勝歌利亞。此役更被世人常用作以小勝大的例子。

放下那耳熟能詳的結局，細味大衛能戰勝巨人歌利亞要衝破的關口：

• 強大對手：經文17:4-7描述歌利亞擁有身型及體力上的優勢。
• 惡劣處境：17:8-11 歌利亞代表非利士人向以色列人罵戰，並下了戰書，各派一人生死鬥，負方要成為對手的僕人。上述兩樣已令掃羅及以色列人十分驚惶及害怕。
• 難得契機：大衛根本全無資格加入戰陣，他是負責牧羊及按耶西吩附送飯給哥哥。
• 心中有火：大衛在送飯過程中見到情景，也聽到罵戰內容，以色列人極其害怕。但大衛卻有不一樣的反應：「這未受割禮的非利士人是誰？ 竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」
• 上主旨意：遭自己的哥哥誤解及訓示，但大衛卻反問：「我來豈沒有緣故嗎？」
• 迎戰機會：大衛所說的話被人轉告掃羅，令他有機會被掃羅召見。掃羅開始是反對的，但大衛分享自己有打死獅子與熊的經驗，得到掃羅允准出戰。
• 自己模式：上陣前大衛放棄不合身及沉重的戰身，自己尋找合適自己的武器。
• 意想不到：快而準到殺敗巨人

由送餐少年至殺敗巨人的英雄，大衛除了把握每個可以上陣的機會之外，更具備與普通人不一樣的眼界：

• v.26 為了除掉以色列人的恥辱。
• v.29 他來是有特別緣故。
• v.32 不必因那非利士人膽怯。
• v.37 耶和華從獅子與熊的口中救了大衛，也必救他脫離這非利士的手。
• v.45 他是靠耶和華的名來攻撃這巨人

反思：
大衛並非一個有勇無謀，血氣方剛的「衝動派」，他祇是擁有不一樣的眼光。這本是耶和華期待祂的子民應有的視野。當年害怕亞納族人的以色列人失敗了，年輕的大衛卻成功了。但大衛所面對的又豈止巨人歌利亞呢？我們的生活中，有多少個「歌利亞」在罵陣呢？巨人之先，又有多少個類似大衛的哥哥在誤解其背後的動機，並出言阻止呢？又有多少沉重的限制令人失去靈活性？當世人著眼電影《復仇者聯盟》中𣁽隆無限手套上滿有能力的五粒寶石時，我們不妨留意大衛在溪中挑選那五粒光滑石仔的心情，上主如何使用這些微小全不起眼的東西，把這個兇猛的巨人擊倒呢？

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TWA讀經:聽命勝於獻祭﹙撒母耳記上15:1-16:23﹚

掃羅帶領以色列人與亞瑪力人爭戰，神開初已吩咐掃羅要滅盡他們所有的，原文應為【滅盡他們所有的歸祂】（十五3）。隨後，掃羅把亞瑪力人打敗，把所有的殺盡滅絕，卻保留了亞甲王、上好的牲畜與美物，違反神的吩咐。

   掃羅並非第一次違反神的吩咐，他開始正式作王，在吉甲等候撒母耳七天，等得不耐煩；失去信靠神的心便私自獻祭，作了神所不喜悦的事（十三8-15上）。


撒母耳斥責掃羅，掃羅仍然狡辯，說是因為百姓愛惜上好的牛羊，要獻與耶和華撒母耳的神。神吩咐掃羅滅盡所有的是歸神，百姓沒有他們在這事上的份，掃羅是一國之君，怎會可以隨便给百姓決定權！故此，撒母耳對掃羅嚴厲的斥責【耶和華喜悦燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？……你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。】（十五22-23）。


至此，掃羅再不能回駁，但他並未悔改，他注重面子過於與神的關係，他仍要求敬拜撒母耳的神，更要撒母耳在百姓的長老和以色列人面前抬舉他！何等可悲！


你是否重視別人對你的評論及看法，重視自己的面子過於聽從神的意見及與祂的關係？


神吩咐撒母耳為以色列人膏立另一君王，故撒母耳聽從神往伯利恆獻祭，請耶西及他的眾子吃祭肉，撒母耳在耶西的眾子中膏立大衛。
耶和華並非如世人看人外貌，祂是看人內心（十六7下），耶和華以大衛為【合神心意的人】，既然掃羅多次悖逆神，不遵行神的吩咐，神要找一個遵行祂旨而行的人，立他為以色列的君王代替掃羅。


反省
你是否願意作一個順服神心意的兒女？神悦纳人，並非因他不住忙碌的事奉，什或只看重别人對己的評論，反之，是重視與神的關係，多祷告、多讀經，明白神的心意，每天的生活中遵行祂的旨意。



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TWA經文分享：何謂真·屬靈﹙撒上13:23-14:52﹚

在掃羅事蹟的記載之間，我們看到另一些支線，撒上14章記載著掃羅的兒子約拿單突襲非利士人，這突襲得以成功的關鍵，除了是同伴們的同心，還有著約拿單所說的「憑據」，這是像徵著神的同在和神的指引，當人依從，便能得勝。這記載出現於掃羅擅作主張獻祭而被神所棄(撒上13章)之後，實在是可圈可點。至於約拿單如何領受這有著歷史結果見證的憑據，則不是重點所在。


非利士人的互相擊殺，讓我們看到是神的作為，這更使以色列再一次同心和有勇氣，掃羅乘機揮軍將非利士人趕回故地。然而，掃羅再一次私自鹵莽，當百姓在戰爭中極需食物加添體力之時，掃羅可能為了討神喜悅，愚昧地強令他的百姓禁食直至晚上，成了後來百姓吃血干犯律法的誘因。相反的，約拿單合乎情理的說法「今天眾民若是隨意吃了從他們的仇敵奪得的東西，不是更好嗎？如今被擊殺的非利士人，不是更多嗎？」或許是更合神的心意。出於人意的故作屬靈的超然舉動成了百姓之災，但有神同在的人本關顧卻是百姓之福。


往後，沒有了神同在的掃羅，又挑起了人性的慾望與勇力，要帶領百姓去搶奪非利士人，在祭司的提醒之下，他醒起了要「先在這裡親近　神！」，但縱然他這樣做，神卻沒有回應。事情發展下去，要作為他心目中的偉大領袖與英雄，掃羅更表明「我指著拯救以色列、永活的耶和華起誓，即使是我的兒子約拿單犯了罪，他也一定要死」!  當然這自我與私慾的決定，連百姓也不會同意，也沒有執行。


這些事蹟，實在讓我們要省察，何謂真正的屬靈與有神同在，何謂骨子裡的自我、私慾與自欺?


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TWA經文分享：立王是對是錯？﹙撒上12:1-13:23﹚

在新標點和合本，12章的主題是「撒母耳的臨別贈言」，是撒母耳正式將領導以色列人的責任交給新王掃羅，但別以為這「臨別贈言」是溫煦的諄諄教誨，或對下任繼承者的期許。其實他的說話很不客氣，若用廣東話講可能會是這樣：「我已經聽哂你地講話為你地立一個新王帝，睇吓，我都老喇，依家個王喺你地面前，我兩個仔都喺你地面前(本來我已經搵佢地繼承我做領䄂，但你地唔要之嘛)....你地要喺耶和華同受膏立嘅新王面前為我作証，(義正嚴詞地)我有冇佔過你地便宜？.....如果有，就企出嚟指正我，喺真嘅話我一定還噃比你。」(12:1-3)撒母耳是否忿忿不平？可能是有一點，縱然知道立王有違 神的意思，自己也不認同，但既然 神親自叫他順從民意(8:7)，也只能無奈地順從。


12:6-11重申耶和華對以色列民一直秉行公義「等我在耶和華面前對你們講論耶和華向你們和你們列祖所行一切公義的事」(v.7)，每次以色列民犯罪被懲罰，悔改尋求耶和華的拯救時， 神每次都會救他們脫離敵人的手並得勝利，從摩西到約書亞，直至基甸、撒母耳都是如此。他的信實一直未變。反觀以色列人卻常偏離，違背自己向 神的許諾。這一次他們的心又在變了。


12:12-15 以色列人見別國有王，於是認為自己也需要有一個王在他們被別國攻擊的時候來保護自己，但撒母耳指出「其實耶和華－你們的 神是你們的王」(12:12)。以色列人對王的概念是一個可看見，有領導，可以保護他們的人，但卻不能超越自身的視界看見那在天上的王耶和華，也未能從數不盡的拯救經驗中明白那在天上掌權的真正君王是耶和華。撒母耳再一次以教誨(12:14-16)，甚至以在旱天使天下雨打雷的超自然能力來讓以色列人知道他們犯了罪，他們錯了，挽救的方法是：無論是他們及他們選立的王都要敬畏耶和華，不偏離祂的教導，「倘若不聽從耶和華的話，違背他的命令，耶和華的手必攻擊你們，像從前攻擊你們列祖一樣」(12:15)，「你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡」(12:55)


話口未完，第13章便記載了一個偏離 神教導的事件。新王掃羅以自己的力量與非利士人爭戰，攻擊他們(13:1-4)。但因以色列人與非利士人在軍力上相差甚遠，他們潰不成軍，各自逃竄(13:5-7)。在軍情緊急下的掃羅沒有等撒母耳來到便私自獻祭，以為可以快些得 神的保守，但他僭越了祭司的職份，偏離了 神的命令，以至耶和華要廢棄他並另立一個新的王來代替他(13:13-14)。從此以後 神興起大衞來繼承領導以色列人的工作，而掃羅漸漸衰微，最終死於非利士人手下(31章)。


在撒母耳記上交織著肯定立王與否定立王兩種論述，究竟 神對立王有何立場？神在他們最初要求立王時已指出以色列人立王背後的動機，是「厭棄我(耶和華)，不要我作他們的王」(8:7)，也因此他們立王是一種罪「你們求立王的事是在耶和華面前犯大罪了」(12:17下)。但 正如昨天的分享所言，神非常愛祂的子民，縱使他們選擇離開神，祂卻依然主動救拔。神似乎亦容許他們以君王代替士師來領導百姓，可能畢竟在 神眼中它們兩者(士師/王)的職責都大同小異，形式名份可按時代有變更，但最主要如撒母耳所言「不要懼怕！你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉他」，敬畏 神不偏離祂這一項必須堅守。


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TWA經文分享：掃羅為王( 撒母耳記上 10:1-11:15)

撒母耳記上 9-15章是掃羅為王的敘事，並分為兩部分9-11章和13-15章，前半部是掃羅踏上為王的經過，後半部是得勝和墜落。10章起始，撒母耳按神的吩咐膏掃羅為王，並以三個印證去堅固掃羅和神的子民，證明掃羅是被神所立：第一是尋回失驢，使掃羅不要再為這等事操心；第二是得到人的歡迎和饋贈；第三是在先知群中說預言，作獲得聖靈能力的證據。

雖然，神的子民選擇要立王，而不是神作王，但神依然以祂的慈愛去救拔自己的子民。掃羅雖然沒有信心和大志去作王，但神卻賜他一個新心，又使他說預言 (神向人說話、或祝福、或教導...) ，使他行同神心意的事 (戰勝仇敵卻不忘神：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」(11:13))。

最後，11章末：「眾百姓就到了吉甲那裡，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。」神期盼的第一位王 (而不是神自己作王) 終於出現在神的子民中間，建立了屬於自己的國。

神非常愛我們，縱使我們選擇離開神，祂卻依然主動救拔我們，賜下祂的話語，賜下滿有神心意的新領袖，拯救、帶領我們回到的心意當中。

感謝神一直不離不棄的恩慈和教導，願我們帶著感恩的心甘心全心事奉神。


窯匠工房@油基

TWA經文分享：以王權取代神權﹙撒母耳記上8-9章﹚

撒母耳年紀老邁，立兩個兒子為士師，只是兒子不敬畏上帝，反追求不義之財、屈枉正直，有如以利兩個兒子一般。

於是以色列長老向撒母耳投訴，並要求立一個王治理他們，好像列國一樣。撒母耳對此非常不滿，耶和華反勸他只管聽從，因為他們不是厭棄撒母耳，而是厭棄和不信上帝，就如從出埃及以來不斷叛逆及轉從別神。只是必須提出嚴正警告，君王的治理並非如他們預期的美好，相反會徵用或奪去他們的所有(6個takes)：

1. 徵用他們的兒子作戰車兵、騎兵、前鋒、耕田、製造武器和戰車等；
2. 徵用他們的女兒作配香膏、燒飯和烤餅；
3. 奪去他們最好的田地、葡萄園和橄欖園，賜給自己的臣僕；
4. 徵收葡萄園出產的十分之一，賜給他的太監和臣僕；
5. 徵收他們的僕婢、青年和驢，替他工作；
6. 徵收羊群的十分之一；他們自己也要作奴僕

眾民仍堅持要像列國一樣立王，有王治理、帥領、出征、作戰。耶和華再次對撒母耳重申只管聽從，然而百姓將要為自己揀選的王而哀求，到那時耶和華卻不再應允。（反諷地跟士師模式的＂呼求、拯救＂相反）

撒上8-12章可視為一個整體，8章是立王的前因，9-11章有掃羅的被揀選和膏立，12章則是立王的重要原則，指出人世間的王權並不超越神的掌權。

反思：
從8章開始帶出了立王的主題，是一個十分複雜的問題，更出現了上帝、撒母耳及長老三種角色之間糾纏而微妙的張力。

撒母耳立了兩個兒子為士師，之前以利立兩個兒子為祭司，連續兩個世襲個案均告失敗，百姓長老不再信任這種方式，偉大領袖如撒母耳也不能保證甚麼，士師模式雖說是上帝為王卻太無跡可尋，這理念太高、太玄、太虛了。百姓需要實實在在、行之有效的領導模式，要引入當時流行公認的準則。

撒母耳對此十分不滿，上帝卻似早有預計，無人比上帝更了解以色列的叛逆，對百姓要求立王並不責備，反勸撒母耳只管聽從，並提出警告讓長老認真考慮清楚。

撒母耳的忿恨是在於百姓不信上帝，還是自己的領導被挑戰?（12:1-5撒母耳的自辯仍是忿忿不平） 上帝對立王的態度是肯定、接受、還是容許？在12章對此會有進一步說明，所謂人世間的王權不過是在神的主權下的一種方式，一切一切仍離不開上帝與人所立之約的前提，也會重提士師模式＂呼求、拯救＂的有效性（12:17-18）。新舊模式於世人的分別可能很大，在上帝眼中也許並非如此，問題的根源並不因為新的模式可帶來重大改變（王位也是世襲，列王記記載的王大部分也沒有行耶和華眼中看為正的事），反而帶來負面影響（6次強調徵用或奪去他們所有）。

本段經文最諷刺的是，以色列本有耶和華律法，有上帝在其中作王，更要作外邦人的光。現卻引入世間標準取代上帝，以一個能看見可觸摸易理解的方式追隨上帝，說穿了這豈不是另一種偶像崇拜方式而已！

這些諷刺我們應該也不太陌生，是嗎？


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TWA經文分享：上帝的位置﹙撒上5-7章﹚

淺釋
耶和華的約櫃被非利人抬進大哀廟，但大哀仆倒在上帝面前，臉伏於地顯示降服在耶和華面前。

約櫃由亞實特，流放到迦特，最後去到以革倫，所到之處，當地的人都被上帝擊打責罰。
約櫃不可受人擺佈，更不可被支配，所以上帝以老鼠和痔瘡審判他們。

一方面教導以色列人不可把約櫃當作神，另一方面展示上帝掌管以色列整個民族的主權。
非利土人求問他們的祭司及占卜的，就決定擺在櫃送回去，並送上禮物賠罪，補償對上帝的損失。

禮物的內容指到保險辟邪，運輸方法就是證明一切在我都是來自上帝，並非一時不幸。
伯示麥人將約櫃當成吉祥物，覺得約櫃能保守農作物，對他們的生命也有保障，因此看見了約櫃就歡喜。不過他們的歡樂十分短暫，因他們偷窺及褻瀆約櫃已被擊殺。

因此，他們差遣使者送走約櫃，而基列耶琳人預備好自己，將以利亞撒分別為聖，看守約櫃。

撒母耳再度出場，已經是以色列的領袖。

撒母耳的管治並不是操控及自信，而是一個常常禱告的軍事領袖。

面對敵人，以往是靠吶喊和己力，如今是靠禱告，即使他們聽見敵人聚集在米斯巴非常害怕，但以色列人就是全心歸向耶和華，事奉上帝，而整個群體的轉化。最後，上帝打雷叫敵人落荒而逃，以色列人追擊，一舉成功。撒母耳最後豎起一個石頭，起名以便以謝，就是幫助之意，去紀念這件事。


反省
撒母耳常常禱告，倚靠上帝帶領以色列人，對我們有十分重要的提醒。

在現今的科技發展下，我們對自己的能力和掌握事情的非常有自信心，叫我們倚賴自己的能力去決定一切。甚至乎在我們生活上，上帝是沒有發言權和位置，彷彿上帝和一切超自然的事都是不存在。

我們要學習倚靠上帝，並不是只有厄困的時候，上帝才有位置。就算日常的衣食住行，我們不應畫了地界，排出上帝，妄自尊大，不容上帝干涉。

上帝是我們的幫助，任何事情都有過問的權力，我們要承認上帝是我們生命的主。

不要等到生活很多的事被剝奪後，才意識/承認我們不是上帝，讓我們放下操控及自滿，降服於上帝的主權之下。


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TWA經文分享:當下一代作惡時﹙撒上二22-四22﹚

上文提及哈拿祈禱蒙應允得子，與祭司以利的兩個頑劣兒子成為對比。也導致以色列民陷在罪中，被非利士人打敗。

二22-25 指出年老的以利知道兒子們的惡行，嘗試勸導但他們不聽。而導致耶和華要殺他們。

二26 與上文很大反差，就是撒母耳不斷成長，得神及人的喜愛。

二27-36 以利透過神人得知家族的噩耗，二子必同日死亡，而上帝會另覓新領袖。

三1-14 撒母耳首次經歷上帝向他說話，並指出以利家的悲慘下場。

三15-21 以利從撒母耳口中得知耶和華的心意，反應是願上主成就自己意思。

四章記載了以色列人慘痛的經歷，戰敗給非利士人，約櫃被擄，以利得聞此消息及兒子戰死沙場，也仆倒死亡。以利的兒婦在這些噩耗中生產，把兒子取命「迦博」，意思是：榮耀離開以色列了！因神的約櫃被擄去。


反思：
經文提及祭司以利如何培育兩位兒子，耶和華提出他的問題。

因 他 知 道 兒 子 作 孽 ， 自 招 咒 詛 ， 卻 不 禁 止 他 們 。（撒上十三13）

今日我們如何辨識對錯，培育下一代有分辨善惡。若發現他們行在惡中，又如何禁止他們？
另外，當以利知道耶和華要懲治兒子的罪時，他沒有盡力去教導兒子們歸正，反而好像無耐地接受了。而他的兒婦誕下男嬰，並沒有視他為盼望，反而認定了榮耀離開了以色列。值得反思當我們知道自己或群體得罪了上帝時，除了認命或放棄之外，我們還有悔改，重新起步的可能。以利放棄了教導兒子改邪歸正的可能性，他的兒婦也認定榮耀離開他們，這男嬰再沒有帶來什麼盼望。就算約櫃失去了，男丁被殺盡，是否一切希望也沒有？


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TWA讀經分享:苦情禱告蒙應允﹙ 撒母耳記上1:1-2:21﹚

在希伯來文聖經中，撒母耳記上下原為一卷書，七十士譯本為了實用方便的缘故，首先將它分為上下兩册，與列王紀上下共四册合稱為【王國書】。

      本書雖以撒母耳命名，但他顯然不是全卷書的作者，因他離世記錄在撒母耳記上結束之前，他不可能記載下卷提及的大衛王以後的事蹟。然而，他是那時代轉捩點的重要人物，他有三個身份---祭司、先知、士師，他亦是最後一位士師，他親自膏立兩位君王（掃羅、大衞），於他的職任至離世時間，他亦是轉入君主政制平安興盛時代的民族英雄。


以利加拿原是利未派哥轄的後裔（代上六:33-38）。根據摩西律法，利未支派沒有自己的土地，要散居在以色列人當中（民三十五2）。以利加拿被稱為以法蓮人，大抵因為他的家族世居以法蓮而得名。


以利加拿每年都帶領他的家人，包括兩名妻子，毘尼拿及她的兒女及不能生育的哈拿上到示羅、敬拜祭祀萬軍之耶和華。雖然以利加拿特別愛哈拿，什至將祭肉分雙份給她，然而哈拿吃喝完了，仍然相當愁苦，她站起來，為自己不能生育痛痛哭泣祷告耶和華「……賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華……」（一11）。因在希伯來人的觀念中，沒有生育是女人最大的恥辱。


哈拿的飲泣在心中禱告，被當時在殿中事奉的祭司——以利，以為她喝醉酒了，其後，哈拿澄清，以利也祝福她。回家後，神答應哈拿的禱告，丈夫以利加拿和哈拿同房，哈拿就懷孕、日期滿足，生了一個兒子，取名撒母耳（這是我從耶和華那裡求來的）。


哈拿懇切把自己的苦情向神傾心吐意，祈求神的恩典。你有否遇上人生的困難，你有否禱告神？你禱告時，確實相信禱告的能力嗎？為什麼？


哈拿信守諾言，於兒子斷奶後，便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裡，並獻祭還願，把兒子交给以利。哈拿每年為撒母耳做一件小外袍，隨著丈夫上來獻祭便给他（二18）。


哈拿作了一首歌——哈拿之歌（二1-10），歌頌耶和華，因她領悟到神的大能，並預言未來彌賽亞的權能。

當唸誦的時，與新約童貞女馬利亞的【尊主頌】（路一46-55）有很多明顯相同之處，可相信神使用哈拿之歌，往後日子傳頌於以色列人中間。


反省
你對哈拿之歌、及新约童女瑪利亞的【尊主頌】有何感受？你願意學習詩歌中對神的尊崇，亦同時對主完全謙卑、順服嗎？為什麼？


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TWA經文分享：刻意和恰巧的愛情﹙路得記 2-4﹚

路得記，讓我們看到人所樂道的愛情(親情)故事，然而這不止於愛情故事。


要成就這愛情故事，我們看到不少「恰巧」與「刻意」，例如「(路得)恰巧來到以利米勒同族的人波阿斯那塊田」(2:3)、「要故意為她從禾捆中抽些出來，留給她去撿」(2:16) 、路得甚至故意躺在波阿斯腳邊一晚(3:6-13)、而這一著，其實是路得婆婆拿俄米向路得獻策的 (3:1及下文)


我們看到，波阿斯一早便對這「人都知道是個賢慧」(3:11) 的路得相當有意，甚至是一見鍾情 (1:5) 就連拿俄米也看穿了他:「(波阿斯)今天不把事情辦妥，絕不歇息。」(4:18)  當中，實在有著不少人為的部分，並且相當刻意。


然而，人的刻意是不夠的。得著路得的關鍵，其實是波阿斯有著獨特的身份，就是「有買贖權的近親」 (2:20; 3:9)，這是重要的「恰巧」!  但可惜，還有一個有買贖權的近親比他更親。(3:12) 如何是好?  波阿斯雖為著那「暗瓦底」的心意很著急，但仍「光明正大」有規有矩地要按律法而行。


接著是另一個重要的「剛巧」: 波阿斯到了城門，坐在那裡，波阿斯所說那個有買贖權的近親「剛巧」路過那裡。(4:1) 他非常有智慧地提出議題: 提出那近親可買「以利米勒的那塊地」 (4:3) 然後出招:「你也得娶已死的人的妻子摩押女子路得 (4:5)」，然後是那近親的不肯，相信是在波阿斯的計算之下吧。


從路得記，我們看到那百份百的、暗中的「人意」和「刻意」，然而都是「光明正大的」，就如願耶和華賜福 (2:20; 3:10) 的公式所表達的。 不過，最關鍵的還是那些「恰巧」，讓我們看到，全是神的安排。


波阿斯在眾人的見證底下，履行了「有買贖權的近親」的義務，並且得著了意中人。這「買贖的人」---救贖者 _Goel_ : Kinsman – Redeemer，其實是預示基督的。原來波阿斯正是大衛的先祖，神所設立那受膏者基督，救贖罪人，將要在耶穌的身上應驗。


神的救恩，自古是一直在鋪排，神的道路，高過人的道路，就連人的道路都配合起來了，我們實在是讚嘆，榮耀歸主。當中，或許有著人暗中的心意與願望，我們在當中學習到的，就是按理而行，原來當真理結合到人的智慧，是可行出路來，並成就了神高得無比的心意。


反省問題:
1. 人暗懷慾望，會容易出問題嗎?  為甚麼波阿斯不但能面對，更能成就了神的心意?

2. 「刻意」的事奉反映了甚麼良好的基督徒品質? 「太刻意」又有甚麼問題?  教會事工有那些部份是「人的籌算」，又有那些部份是「神的計劃」?  為教會禱告，求主施恩，叫兩者得配合，教會的所有都要成就神的心意。

3. 波阿斯作為「救贖者」成就了甚麼事情?  主耶穌作為「救贖者」又成就了甚麼事情?  罪人得救贖後的生命有著甚麼改變?


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TWA經文分享：最黑暗的時間﹙士師記21章, 路得記1章﹚

最黑暗的時間

21章承接上一章提到便雅憫人被以色列其他11支派圍攻而最後慘敗，剩下600男丁逃難至臨門磐那地方。他們本來所住的城邑被以色列11支派入內進行毀滅，城中的人及婦女孩童無一幸免。21章開始從殺氣騰騰的氣氛突然有180度的轉變，以色列人忽然哀慟起來，後悔他們的報復行動差不多將便雅憫支派清洗淨盡(21:3)，由摩西時代統計的45,600人一下子被種族清洗至剩餘600人，所有的婦女及孩童都死光了，他們的後代全然斷絕了。600男丁若沒有妻兒便會絕子絕孫，但以色列11支派已起了誓言不能將自己的女兒嫁給便雅憫男子，那怎樣好呢？


經文一轉記述他們記起在基列•雅比的以色列人沒有履行他們的義務上米斯巴來聚集商議(20:1)，違反了共同的誓言，於是派人將他們的男丁，婦女及兒童都殺絕，將剩下的400名處女提供給便雅憫遺民作妻子來為他們生衍後代(21:10-14)。之後還安排便雅憫人在葡萄園中埋伏，在示羅人歡樂過節的時候，去搶他們的女兒回來為妻(21:20-23)。女性再一次不單只是戰爭的受害者，更被欺凌剝削，將尊貴的人性踐踏成為男性生產後代的工具。


不知姊妹們對此有何感想？


士師記以一句「那時，以色列中沒有王，各人任意而行」終結全書，展示出一個「冇王管」的時代，公義不彰，社會上弱勢的人沒法得到保障，當中婦女及兒童往往成為最先被犠牲的一群，從21章「找老婆」的故事中可見一班。


不知是巧合還是刻意安排，緊接著士師記之後是路得記： 一位卑微外邦女子的故事，就是女性在面對最黑暗的時代，記載了一個散發女性光輝的事跡。其實跟據時序，這兩卷書都是以士師時代為歷史背景而成書。故事簡單交代所有男角在開始已全都死去(可能因病或戰爭之故而死) ，路得成為社會中最弱勢的人，決意要跟隨奶奶拿俄米，及拿俄米所敬奉的耶和華。經文刻意突出她誓死跟從的決心「你的國是我的國，你的神是我的神」(得1:16-17)，這好像隠隠地諷刺以色列人自己，就連一個沒有知識的外邦寡婦也敬畏耶和華，但有知識的以色列人卻經常背叛祂。路得的懿德就連以色列人都對她刮目相看，從心底裡尊敬這位外邦人(2:11-12)。縱然婦女在當時代地位低微，但上帝卻定意使用卑微的路得那種願意誓死跟隨的心，從她的後代中興起大衞王；在新約中上帝又偏偏定意使用卑微的平民婦女馬利亞勇敢服從的心，從她身內生出了萬民的拯救者耶穌基督。


此外，福音書記載了一個無名女子用香膏膏抹耶穌的故事，主耶穌親自吩咐我們在任何地方傳福音，都要述說她所行的，以為記念(太26:6-13; 可14:3-9)，是福音書中唯一的。還有耶穌死後復活，第一個看到祂復活並有對話的，是地位低微又不被人信任的婦女，而不是祂所愛門徒(太28:1-7; 路24:1-9; 約20:1)。上帝對待這些卑微的使女，就如馬利亞那有名的尊主頌所言「因為祂顧念他使女的卑微，從今以後萬代要稱我有福」(路1:47)


從昔日到如今，在世界不同的角落，無論是鄉村，或是文明進步的大都市，或多或少都有「男尊女卑」的情況出現，但歷史中上帝偏要透過被許多人看為卑微的婦女來成就他對人類的救贖大業。婦女絕不是男性的產業，孩子的照顧者，或繁衍後代的工具而已。婦女在 神的使命中有其特有的角色及使命，上帝要透過女人來施行祂的救贖。


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TWA經文分享：任意而行的以色列( 士師記 19-20章)

士師記的末段，神子民在應許地上的生活愈發混亂，原因正如 17:6 和 21:25 都有同一句話「那時以色列中沒有王，各人任意而行」。

因此，19章起首亦是「當以色列中沒有王的時候...」發生了一件事，主角是一個利未人 (事奉神的人)，但他有一個妾。這妾又行淫離開了丈夫，回到父家，而那利未人又親自去帶她回來。然後，他們在神的子民群體中亦無人接待 (接待客旅本應是以色列民的美好傳統)。從這家事，已經描繪出一張「各人任意而行」的大圖畫，就是在神子民的群體中連神職人員都已經墜落至此。當然，及後的經文更令人毛骨悚然，在20章更演變成他們的內戰！

「當以色列中沒有王的時候...」這是真的嗎？撒母耳記上12:12 ：「...其實耶和華你們的神是你們的王。」以色列民沒有王？教會群體沒有主？這是本經文向我們提出的鑑戒！若我們不把神看作真正的王、真正的主，「各人任意而行」結果就會如士師記般混亂不堪。

求主憐憫，幫助我們「行耶和華眼中看為正的事」(申命記 6:18)，主內互相守望「唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督」(以弗所書 4:15)。

TWA經文分享：私有化的信仰(士師記17-18章)

隨著參孫的故事於16章結束，士師記十二位士師的記載亦告一段落。17-21 章分別是兩段記事，再沒有士師的出現或身影(到撒母耳記會再出現)。 若說士師記後半的士師(基甸、耶弗他、參孫)因漸遠上帝充滿人性軟弱而帶來禍害，17-21 章的兩段記事將會是以色列更混亂、更荒誕、更黑暗的時代，一切一切大概可歸納於一節「金句」：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」(此句出現了四次：17:6; 18:1; 19:1; 21:25)

17及18章分別講述一個家庭及一個支派的事，穿插其中的是一位利未人協助他們如何公器私用，包括另立祭司及祭壇，將信仰私有化的過程。

17章對米迦家的記述可說甚為滑稽，先是米迦偷了母親的錢，母親於是出言咒詛，米迦便退還了偷來的一千一百銀子，母親又隨即送上祝福，並說要盡花所有銀子雕鑄一個偶像，其實只用了二百（上述事情及二人反應都十分無厘頭）。鑄像後米迦在家中設立神堂、以弗得，並將其中一個兒子立為祭司，自行定義何為敬拜誰是上帝，以己意凌駕上帝心意。「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」便在此處第一次出現。(17:6)

隨即出現一個尋找家園的少年利未人（利未人沒有得地為業，十二支派應負起供養責任，故利未人不應居無定所，流浪的利未人這現象已很荒謬），米迦便收留他，供應銀子及起居飲食，聘任他成為家中祭司。米迦家有了利未祭司更是名正言順地感覺良好：「現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。」  (17:13) 。祭司本屬整個以色列群體，但此刻少年利未人生活困窘也樂於效勞。所謂有價有市各取所需， 相得益彰皆大歡喜啊。

18章的但支派本已分地為業（書19:40-48），因沒有把當地迦南人趕走(士1:34)，而要另覓新地。覓地先頭部隊途經米迦家，見到少年祭司便向他求問前程，少年祭司報以平安說耶和華必然帶領。先頭部隊來到了一個叫拉億的地方，想要攻佔那地，拉億原非但支派分地範圍（書19:40-48），只是人的意願加上祭司祝福，事就這樣定了，無奈拉億居民卻遭殃了。

但支派前往攻佔時再經米迦家，強搶米迦家「雕刻的像、以弗得、家中的神像、並鑄成的像」(此句可圈可點地出現了三次之多18:17, 18, 20，甚有諷刺意味)，少年祭司試圖質問，反被但支派曉以大義傾力挖角：「作一家的祭司好呢，還是作以色列一族一支派的祭司好呢?」(18:19)。所謂人望高處也好，能夠服務更多肢體讓上帝祝福恩澤萬民也好，少年祭司便當仁不讓棄暗投明去了。此時米迦試圖阻止，只是見對方勢比人強就便回家去了。

「神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。」(18:31) 但支派有了神像、以弗得、及祭司三件神器，更可放心攻打拉億，更可為所欲為，因為他們所設定的上帝常與但支派同在，直到永遠。

反思：
也許士帥記一直所要表達的是，當人不再認識耶和華而轉從世界價值（迦南風俗）時，災難可有多深多重。17及18章展現了一幅極為荒誕的圖畫，是「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」最極致的描繪（還有更惡劣的19-21章）。我們是否當故事聽了，說一句「那時的人真是離譜啊」便算了呢？

米迦和但自設神壇，用自己資源（金錢、權力）打造敬拜對象和詮釋律例教義，將上帝框在一個能以迎合和順應他們意願的狹縫，這不也是今天我們或多或少的光景嗎？

今天不少教會敬虔得只剩下錢，將資源看得比一切重要，參照世界價值特別是商業操作方式管理教會，這樣會否容易局限了上帝工作在一個我們能以理解和操作的場域？特別今天經文提及聘用祭司，聯想今天多數教會及同工都採用了一種聘用者與被聘者的關係，這是否牧者與會眾的理想關係呢？經文也提醒我們，沒有少年祭司的主動配合也不致出現米迦和但的亂象。世界充滿各種主流價值，士帥記或在提醒我們不要照單全收。在這彎曲悖謬的世代作上帝子民。


窯匠工房@油基

TWA經文分享：參孫的業績 (士師記15-16章)

淺釋
參孫的動機是報復，並非對耶和華/百姓忠心。
參選打算迎娶新娘，但岳父竟將女兒許配給同族的男人，激怒了參孫，最後殺人洩恨。

被攻擊的非利士人當然不會坐以待斃，查出主謀是參孫後，不甘示弱奮勇還擊以色列人。
以色列人無辜被連累，就查出參孫是始作俑者，自然冤有頭債有主，將參孫押送給非利士人，為了平息戰火。

誰不知上帝出手，參孫解開捆綁，參孫拿起驢腮骨，打死1000個非利士人。最後參孫為自己口渴禱告，雖然參孫的禱告非常不敬，但上帝依然憐憫垂聽。

參孫到了迦薩，見到一個妓女，色迷心竅，在一個極凶險的環境，仍然控制不了情慾。不過，風聲洩漏，參孫被重重圍困，十面埋伏。參孫展示他的力量，拆了門扇、門框、門閂，上了山頂。

參孫遇到唯一愛過的人——大利拉，不過大利拉愛的是錢，引誘參孫講出超自然的祕密。剃了頭髮的參孫，只不過是一個軟弱無力的普通人。守拿細耳人的規條，忠於上帝才是力量的真正祕密。

參孫失手被擒，雙眼被剜，被困在監。不過，臨死前，參孫的頭髮和上帝賜的力量，再次重生。即使能力被剝奪，但被揀選的身份仍在，祈禱上帝，重獲力量後，憑雙手拉到神廟，與敵人同歸於盡。


反省
參孫被上帝的靈充滿四次之多，比其他領袖更多，顯示他是十分有恩賜的人，但生命品格卻與聖靈水火不容。

他並非行上帝眼中看為正的事，只是按自己的喜好，行自己眼中看為對的事。他自戀好色，輕視上帝。

他重視非利士婦人——妻子、妓女、情婦，高於上帝。他糟蹋上帝所賜的恩賜，沒有盡力去拯救以色列。

按參孫具體業績，他必定是最成功的。

不過，事奉上成功，不一定有生命見證；相反，有生命見證，不一定事奉有成績。

不要被眼前的成功蒙蔽雙眼，而沾沾自喜，也不要為一時失意而否定行善的價值，就自怨自艾。

求主保守我們的心🙏


窯匠工房@油基

TWA經文分享：參孫父母失職 (士13:1-14:21)

《士師記》十三章的處境是描述以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，而導致耶和華把他們交在非利士人手中四十年。然而耶和華仍在這黑暗時代預備了一個人，衪要用這個人扭轉這時代的困局。而有趣的是除了上主的使者及讀者，當中沒有人看得通。

十三章是記載瑪挪亞的妻，是不育婦人，但上主賜她一個兒子。這個孩子要歸耶和華為聖並承擔拯救以色列人離開非利士人的仼務。然而這個召命妻子並沒有告訴瑪挪亞，整章的記載是指向如何夫婦沒有捉緊上主心意，就算上主的使者顯現，他們的焦點卻留於如何揍大孩子、那使者叫什麼名字、見到耶和華使者會否死亡... 等問題，沒有注意到這孩子與這時代的關係。

以至十四章記載這孩子參孫長大了，他漠視父母教導或父母在教導上有失職，祇隨兒子心意去娶非利士女子，而拿細耳人的約衹留於自己能否持守，而忽略了向誰遵守。以至參孫成為不羈的風不愛生根，招惹麻煩也不守拿細耳人的約，吃屍內野蜜。雖然人忘記上主的召命，但上主仍可使用他成全拯救計劃。

反思：
父母如何教養兒女，莫忘他們是上主為這時代所預備的生命，為要成全祂的美意。但「瑪挪亞」式的父母，祗強調遵守宗教禮儀及規則，而錯過了他活在此時代的召命，與世人一樣為求己意，滿足私慾，走自己的路。這不影響到上主的計劃，卻令自己失去了召命的方向。


窯匠工房@油基