TWA經文分享: 出埃及記12:14-13:16

除酵節描述以色列人逃離埃及的情景。提到吃無酵餅，或不可吃有酵之物。
逾越節的意義就是牲畜及人都得到拯救。

施行第十災，顯明上帝落實他所預言的，埃及人不能再找籍口不悔改，上帝是公正的。
以色列人帶走牛羊群、廚具衣服、金銀，為整個旅途和崇拜作預備。

逾越之夜，他們踏出危險的一步，從蘭塞起到疏割。

只有以色列受割禮立約的成員，才有資格吃逾越節的羊羔。不過外族人，還是用銀子買來的奴僕，只要受割禮，仍然可以一同領受逾越節晚餐。

逾越節預表蒙救贖脫離埃及，除酵節預表以色列人趕忙地逃離埃及。

若不是上帝在逾越之夜的預備，以色列的長子就無一幸免。因此，他們要將頭生的牲畜作全獻的燔祭，而人的長子亦要通過代贖去獻給上帝。

上帝的拯救不僅是這一代，還有世世代代。藉着禮儀去重拾歷史，讓他們的信仰、教育可傳承。

反省
守節期，將我們與救恩歷史連在一起。逾越節描述以色列人撤離埃及，把自己分別出來歸給耶和華的成聖過程。

我們的生命已被買贖，屬於上帝，因此我們要專心事奉上帝。

事奉不是自我實現，發揮自己所長，證明自己的能力。事奉亦不是賺取功德，來換取上帝的恩典和憐憫。

上帝已經拯救了我們，施恩與我們。
因此，事奉是對上帝恩典的回應，焦點不在自己身上，焦點在於上帝。
你今天事奉為了什麼呢？你體會、明白上帝的恩典有多少呢？

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TWA經文分享：出十1-十二13

上帝的説話是我們合一的關鍵


經文可以分兩個部分去理解：
10:1-11:10 摩西與法老就最後三災帶來的僵持。12:1-13 耶和華曉諭摩西亞倫通知以色列民要為逾越節及十災之後的逃亡作準備。
第一部分我們看見摩西與法老的僵持，反映耶和華與世界的對立及那股存留至今的人與上主的張力。

耶和華透過蝗蟲，黑暗及殺長子的災難，不斷脅迫當權者法老。法老的心硬與摩西亞倫的壓力，也在上主手中。

但兩者的僵持正反映著當中的起伏： 有求妥協與不能妥協，有協議及違反協議，有溝通及談判失敗。可想而知，摩西亞倫所承受的壓力是難以想像。

這部分叫我們去反省，上主所賜的異象，先要有清晰的領受去面對外界的挑戰及勸阻，要有離開安舒區的決心，為主開拓新景象的堅持及勇氣。這是一種由主而來的感召，一離開這呼召生命便會失焦。所以事奉是艱難我仍奮進的堅定。重要的不是摩西亞倫的風骨，而是耶和華的說話。

反省：
今日你的生活有沒有上主的說話引導你去事奉祂？


第二部分帶出法老的心硬遇上摩西的「企硬」帶來埃及的「衰硬」：失去後代的大災難。這刻，耶和華要曉諭摩西亞倫如何預備「民族大遷徙」前的逾越節。重定民族年曆，以出埃及行動為一年之正月。以色列人與同鄕鄰舍一起去預備這頓飯，同立血的記認，同吃一樣的餐單，同按分類的守則，同穿一樣的裝備，同於同一時間去做同一事情，心情與記憶也是一致的。要一同把這一切定為節日，世世代代也要記念及守節。對神的子民這共同的經驗成為與眾不同的身份，也同時宣告他們的主不再是法老，他們的神不再是埃及眾神，他們的主他們的神就是耶和華。

讓我們反省上述的經歷，對於今日強調多元化及個人主義的文化處境有何提醒。

當上帝以命令去呼喚教會作回應時，似乎是要求群體一同回應，沒有個人選擇或特別優待的餘地。至於甚麼才是教會群體一同回應的行動，值得我們每位信徒認真反省及以行動回應。求聖靈幫助我們去辨識。


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TWA讀經分享: 出埃及記 7:25-9:35

【至尊至榮獨一真神】


神吩咐摩西向埃及發出不同的【東西/動物/昆蟲】之【災】，除了是打擊埃及人的生計/生活，什或使他們受傷，其實那些【東西】正是埃及人當時經常敬拜的神明。

1）水變血---尼羅河就是一位神明，【河裡的魚必死】（出七18），這給埃及人致命的打擊，因為魚是他們主要的食糧。

2）蛙災--令【遍地都腥臭】，這災害是要削減法老的抗拒，另一方面，是要見證神的能力和榮耀。

3）虱子--有譯為【沙蚤】或【蚊子】，這災所產生的痛苦叫人感覺十分難受。

4）蒼蠅--在古埃及十分普遍，什至被視為埃及的象徵，這時候，住在【歌珊地】的以色列人由這災之後，被【分別】出來，事實上，神將以色列人分開出來，就是把他們救贖出來。
至此，雖然法老讓步，仍為自己留下餘地，就是叫以色列人【不要走得很遠】。

5）畜疫---死了的青蛙腐爛及蒼蠅到處傳染病菌到各類家畜身上。

6）瘡--病徵是起膿、發炎、痛楚、情況非常嚴重。

7）冰雹---每一個災禍都是法老悔改的機會，但他沒有悔改，反而更加心硬，以致後來那些更嚴重的災禍接踵而來。

     神的計劃是要讓法老經歷祂的能力，並叫全世界都認識耶和華是誰！

    神給埃及人自由選擇的權利，凡相信神所說的便可避過這【雹災】（創九19-20），這也是神憐憫的一面！
   
反省
你是否只頭腦同意主耶穌是神，甚或認為祂是諸神中的一位，未有從心轉向這萬王之王，萬主之主屈身降服，跟隨祂，順服祂的話？

     你的認罪的禱告是否出自真心？你遵行神的吩咐到什麼地步？


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TWA讀經分享: 困難與信任(出埃及記 5:22-7:24)

當人面對當前的困苦，常常就把神的應許、大能、使命放在一邊。當法老苦待以色列人時，摩西甚至向神發怨言:「為甚麼差派我呢?......你一點也沒有拯救你自己的人民。」耶和華再次堅定衪的旨意，應許施展大能的手，施行拯救。衪不但啟示自己是自有永有的耶和華，亦是向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神(參出3:15)，神啟示自己的名時，同時重視前者與後者。永在的神十分重視自己與衪的子民的關係，今天，我們有否忽略了衪，甚至只著眼於當前的困難，而對衪沒有信任?


    當摩西和亞倫能順命到法老處去，亞倫發言告訴法老神的吩咐，摩西施行神蹟，也會遇到法老的心硬。可想而知，他們必十分灰心。然而，出7:3耶和華說:「我要使法老心硬，我也要在埃及地加增我的神蹟奇事。」 連法老的心硬也是於耶和華!  神的主權是壓倒性的，沒有衪容許、行事，事情就不會發生。我們對苦難或會大惑不解，不過，如果苦難不是出於遇然，而是有一位全能者正在掌管大局，總能帶點安慰和有所適從吧。


    耶和華沒有讓以色列的困苦停留在疑問與埋怨當中，衪開始施展大能的手，降災予埃及，最終使埃及無力招架，並達至全然得勝，拯救以色列人。這不但是舊約的神如此作事，新約時代，耶穌基督在十架上受死並復活過來，彰顯衪的大愛與大能，不但使一切信衪的不至滅亡、反得永生，還差遣聖靈常常與我們同在，超過以色列所能體會的。這是我們在經歷苦難時最寶貴的恩典，因為是神自己與我們一起渡過，在衪裏面，現今或是將來所能成就的，豈不是必會超過我們以人性去所想所求嗎?


    求主親自安慰我們當中有困苦的肢體，特別是最近有家人離世的肢體，即管把心聲向神求，衪正在同行、一起經過。求主施恩憐憫。


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TWA經文分享：運籌帷幄(出埃及記4:1-5:21)

4:1-9
對於摩西那支神奇的杖，教父們很有興趣解釋當中的意義。教父奧古斯丁認為杖代表「國度」，蛇則代表「死亡」。摩西將杖掉落地上，就如基督從榮耀的國度下降成人，施行救贖。教父亞爾勒的凱撒留 (Caesarius of Arles) 認為這杖預表基督的十字架，上帝藉摩西用這杖來向埃及人施行十災，就如世界被十字架所羞辱及征服。

至於手變痳瘋的神蹟，教父迦修多儒(Cassiodorus)認為是預表猶太人否認耶穌而成為不潔，但及後因回轉而得以回復上帝最初創造萬物的美好。

4:10-17
「我本是拙口笨舌的」，這是摩西對自己的評語。但他講完之後，上帝立即親自賜他口才與理性，教父俄利根(Origen)認為這就如以色列人在未有律法以前，都是「無言」，但之後上帝透過摩西，賜以色列人律法，使他們有律例有理性，兩者是平行的。

4:18-23
21節「但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去」，若是上帝使法老心硬，那罪便不在法老嗎？教父凱撒留認為可這樣理解：人的心正如水一樣，人因罪使心冷下來，使他的心剛硬若冰；若被上帝的恩光所照，就如冰被溫煦的太陽所照而被融化一樣，心也會變軟。

4:24-31 神要殺摩西？
為何經文說上帝突然間要殺摩西？奧古斯丁認為從下文看可理解為上帝要殺的是他那仍未受割禮的兒子。因此西坡拉立刻為兒子行割禮，以割禮的血止息了上帝的憤怒。

5:1-21
正如上帝之前向摩西所言，這裡描寫法老的心是如何剛硬。「耶和華是誰....我不認識耶和華」，法老可能真的未聽過耶和華的名字，但這裡生動地描寫了他的傲慢。這裡正逐步將法老介紹出來，好讓讀者認識法老這角色及其為人，他的作為實在令讀出埃及記的以色列人恨之入骨。

反省：
出埃及記很出色地描寫  神在拯救以色列人脫離埃及人的勞役中，每個人物的個性及想法，都躍然紙上。我們可以看見摩西的膽怯與軟弱，法老的專橫、殘忍、及目中無神。看見小人物如西坡拉的機智，及以色列人被一再加重勞役的慘況；也看見上帝如何運籌帷幄，控制整個大局的走向。上帝在頒發十誡以先，不是先講道理，而是以可見的行動向以列人顯明祂的大能，祂的慈愛與信實。

神的子民---教會也有機會遇到與當時的以色列人相同，從世界而來的勞役，出埃及記的記載提醒我們不要忘記1. 神會讓罪人心硬，2. 神在其中運籌帷幄，祂會施行拯救。

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TWA經文分享：摩西的故事(出埃及記2:11-3:22)

出埃及記2:11-23
當法老的女兒滿自以為是她親手把那孩子從水裡拯救出來(把孩子收納為自己的兒子，並為他起名叫摩西)，故事就開始講述神如何親手帶摩西去將以色列人 (被苦待勞役) 從法老 (帝國/覇權) 手上拯救出來。

摩西貴為埃及王子卻不忍以色列人 (同胞) 被埃及人奴役，憤而偷偷 (見沒有人，也見不到神) 要親手殺害那埃及人。然而，事情卻被揭穿，法老憤追殺，摩西便逃亡至米甸 (意思是「爭鬥」)。

在米甸，摩西在井旁救了 米甸祭司流珥 (意思是「神的朋友」)的女兒，並娶了西坡拉 (意思是「鳥兒」，因著摩西與方舟的故事的關連，鳥兒有著相當的象徵；另外，從埃及文化可理解為「靈」、「新的王」)，並誕下一兒，名叫革舜 (意思說「寄居」)。

摩西彷如獲新生，重新掌握財富、地位和自己的將來。然而，本章結束時卻宣告追殺摩西的法老死了，但以色列人仍被奴役，摩西會否回去承繼王位或相關的身份？或者是個好時機拯救他的同胞？

出埃及記3:1-22
然而，摩西仍舊為他的岳父流珥——頭銜「葉忒羅」(意思是「富裕」) 牧羊，似乎沒有打算返埃及營救以色列人。於是，神就親自去呼召摩西。在何烈山 (「強壯手臂」 之稱) 從火焰中不滅的荊棘裡 (荊棘是因為人類犯罪，地遭受神的咒詛而長出的植物)，祂吩咐摩西向以色列人和埃及人宣告神要親手拯救受苦的人。

摩西的故事不只是以色列的歷史，也不是高唱民族主義的史詩，而是神親手拯救在苦待勞役哀號，並拯救/懲治罪中麻木之人的故事。法老 (帝國/覇權) 認定以色列是競爭對手要加以迫害，神卻暗中出手保管以色列，更將以色列的孩子親手送進法老的家，成為一家人，來撼動法老麻木了的心。另一方面，摩西雖貴為王子本可成為兩族之間的和平之子，平息兩族的冤仇，他卻以被苦待勞役者的名親手刃仇人。他們兩者都要親手建立自己的未來，卻完全忘掉了神。

神要告知世人，祂的手一直護佑著世界，祂聽見受苦待勞役者的哀號，祂亦看穿在罪中麻木者是惡行，更觸摸到兩者之間的冤仇皆無視神。於是，神就再次呼召人去見證祂，又建立合神心意的群體——(從神之後給予以色列人的教導，可見) 非奴役、屯積財富和權力、甚至以仇恨來建立的群體，而是聽從神，靠著神與人和好。

摩西是神親手拯救的，他是利未人與利未人生的利未人(利未意思是「聯合」)，他當然是以色列人，也是法老女兒的兒子，後來亦是米甸人祭司的女婿。神要摩西聯合的不只是以色列人，也不是一個聯合的帝國，而是將人聯合於神。

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TWA經文分享：死亡(創世記50章、出埃及記 1:1-2:10)

創世記結束於死亡：雅各的死亡，伴隨一場非常浩大的喪禮，還有約瑟的死亡。雅各和約瑟傳奇的一生，仍舊逃離不過死亡。這是否也是我們每一個人的結局？人的終結是否就餘下連串的儀式和哀愁？約瑟臨終前，兩次肯定「上帝必定眷顧你們」，堅固子孫的信心。我們曾否幻想人生最後階段的遺言是什麼？信仰是否其中一項？

若說創世記中段由個人﹙亞伯拉罕﹚的故事展開一段追尋信仰的經歷，出埃及記就是以群體出發，述說上帝如何使一個信仰群體成聖，親自教導以色列民如何作上帝的子民。仿似史詩式故事的開始，提到約瑟整代人都死去。接續描述以色列民生養眾多，應驗了上帝對亞伯拉罕的祝福，甚至龐大的人口使不認識約瑟的法老害怕，要設計打壓這班寄居者。

因為害怕，於是展開整個有計劃對付以色列民的高壓政策。害怕的確令人困擾，甚至帶來更可怕的行動。此刻有沒有令我們恐懼的事情？法老採用了他作為統治者的方法，我們作為信徒，我們如何面對？

只要略略認識政治，就知道不同時代的當權者不時以引起恐懼來達到政治目的，如提高政治威望或轉移視線國民對政府的不滿。他者——可以是不同信仰、不同政治傾向、社經地位相對處於弱勢的人、外來移民等等更是首當其衝對象。不過，接生婦因為敬畏耶和華，竟敢拒絕執行法老殺希伯來男嬰的命令。別說是瞞騙一國元首，若遇上上司/公司的不合理命令，我們做到嗎？

反省：
《出埃及記》的七十士希臘文譯本以“Exodus”取名之，有「出走」或「離開」的意思。本書的鑰字是「救」、「救贖」、「我是…」和「越過」。以色列民作奴隸時太苦了，於是上帝預備一個救贖計劃，要把他們帶出去。今天我們過著「奴隸般」的生活嗎？我們有被什麼事情東縛著？例如學業、工作、感情、情緒、個人榮譽、電子產品、罪等等，我們有向上帝發出哀聲嗎？救上主幫助我們越過。

祈禱：
創造生命的上主，求你叫我們別懼怕死亡，賜我們信心，堅信你必定眷顧我們。


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TWA經文分享：應許(創48-49章)

淺釋
雅各深信上帝的應許，即使他離開世界後，都是肯定的，所以雅各敬拜上帝，且要葬在應許之地，印證了雅各的信心；雅各相信神的主權，是與人不同，而上帝應許的祝福，幼子被揀選。

雅各十二個兒子得到祝福，並預測自己及後代的遭遇；因流便犯罪，所以取消他長子名份，又詛咒西緬及利未被分散，因他們太過暴力及放肆。賜福猶大君王的身份，不僅是統管十二支派，更會統管萬物，預告大衛時代的應驗，最終應驗在猶大支派的彌賽亞身上。

雅各要求兒子們承諾要將自己葬在應許之地。

反省
經文多次祝福，這是上帝對人的心意，就是希望人得到祝福。

不少人對上帝的旨意有懷疑及誤解，覺得上帝的說話是制肘人的自由，限制人的選擇。彷彿履行上帝的說話是一份苦差，就是叫我們得不到自己想要的東西，誤以為上帝是一位專制的暴君。

人渴望得到自由，但獲得自由選擇的權利後，卻眾多選擇中，人往往都做不到正確的決定，並任意妄為。

上帝的旨意是叫我們得到真正的福氣，當人願行在祂的路上，必然會得到生命的好處。
你對上帝的說話有信心嗎？

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TWA經文分享：大權在握仍關顧他者(創46:1-47:31)

這段經文可以分為兩大段落：
一、雅各舉家移民埃及的成員名單及其經歷
二、約瑟作為埃及的丞相，他的施政如何叫人民在荒年中得到生活的保障。

第一段落：46:1-47:12

高齡的雅各要帶著整個以色列家族（未計兒婦已有70人），還有所有牲畜及財産，舉家離開迦南移居到大國埃及。若未有耶和華清楚的指示，遍地的餓荒及冒死要見約瑟一面，深信雅各應選擇在自己家鄕安享晚年。

他們要移居外地，也先要透過約瑟的安排及法老王的信任才能成功。因此約瑟預先教導他們如何回應法老對這大家族的提問，減少他們對外人居住自己地方的戒心。代代也是從事牧羊人的行業似乎解釋了他們是帶著自己的財富資源而來，也不會影響本地人的就業機會。這樣的背景令法老安心讓他們留下來。

反省：今日有不少人移民，有為前途或下一代的未來，但歷史告訴我們，移民的未來是福是禍無人知道，也毋須一定與宣教或福音使命連上關係（意思是不單是這些原因才是屬靈），雅各的經歷反映若是出於上主的呼召及環境的印証，舉家移民海外也只是生活的一個里程，約瑟對家人的提醒反映過除了不斷辨識及留意上主的引導，也不可忽視對當地人造成什麼影響；自己的才幹對當地的貢獻，盡力減少對當地的經濟負苛及文化影響。

第二段落：47:13-37

在埃及地掌握大權的約瑟，看似一步一步把人民的牲畜，土地及人擁有的資源也「收歸國有」，賺取了人民的一切。但認真看經文，似乎是人民自己求約瑟如此行，並押上一切求保命。

約瑟一方面捉緊上主所賜的啟示，把握豐年的儲備，到荒年時盡量讓人民變賣了一切後能維持生計，可見約瑟所施行的是德政。

反省： 今日我們的社會在貧富懸殊的處境下，貧窮人口已過百萬，約瑟以人為本的施政讓彼此共渡時艱，也讓政府有足夠資源去運作。今日不論我們是身居要職或祇是初級管理層，也可多嘗試以人的需要出發，反思以行政及經濟主導思維，如此制度容易朝向非人化，競爭也叫人際關係疏離。莫忘上主賜我們今日的崗位不是祇為公司賺到盡，而是善待別人並建立生命，對應今日祇看重業績及政治正確的職場文化，約瑟的管治理念值得我們好好反省。


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TWA讀經分享：饒恕(創世記44:1-45:28)

當約瑟的兄弟再次來埃及糴糧，約瑟或許欲留下其親弟--便雅憫，當其兄弟安排好糧食離去前，便用計把「主人飲用的杯」偷偷放在便雅憫的行李中。

    當他們離開時，約瑟的僕人追上，責難他們中間有人偷了「主人飲用的杯」，他們都認為他們是清白的，並表示若在誰行李中找著，就懲罰誰。意想不到，最後是在便雅憫的行李中找著那「杯」。

    約瑟的兄弟都非常緊張，面對埃及這個高官，他們不知如何應對，約瑟表示只有便雅憫須留下，其他人可以走。猶大卻為他的兄弟求情，指出他們的父親若不能見到便雅憫平安回去，父親就會一命嗚呼（V30），而且他自己又曾以生命擔保，猶大向約瑟懇求，准他代受刑。這曾經提議把約瑟賣給以實瑪利人為奴的四哥，現在竟有勇氣在埃及高官前為弟弟求情。

    約瑟聽見猶大為弟弟求情，再不能抑制感情，便吩咐侍從退去，自己放聲大哭，他向兄弟表明自己就是約瑟。

     至此，約瑟的哥哥們實在目瞪口呆，同時亦是十分驚慌，這是一回什麼事，他們過去陷害約瑟，心想現在是神讓約瑟報仇的時候……

   約瑟卻說了一段充滿愛與饒恕的一段話「……你們不要自憂自恨……這是神差我先到這裏來，為要保全性命」（創四十五5）。


是何等的愛與恩慈，約瑟因過去哥哥對他的毒害受了很多苦，但神不單保護他，在人的嫉妒而犯下的大惡中，神容許，原來在背後有神的計劃，約瑟經過多年受的磨練，最後明白神的旨意，他對哥哥亦不懷報復心，是完全的【饒恕】。我們有否記得主耶穌被釘在十字架上，祂第一句話就是「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不䁱得」。


今天你有否因受別人的苦害，甚或同事的迫逼，家人的壓迫而憤怒，什至想報復？你是否知道神是掌管天地萬物的神，祂亦是掌管人心的神？或許，你現在也不明白，但你是否仍選擇順服神，繼續持守神的話生活？


約瑟要他的兄弟把他們的父親、家眷也接來埃及的哥珊地，以免他們於還有數年的飢荒中在迦南地沒命，約瑟要供養他們，又預備很多禮物請哥哥帶給他的父親。


約瑟父親以色列發夢也沒有想過他的兒子仍生存在世上，不單如此，現在更成為高官，將要救他們家族避免在飢荒中滅絕！


反省
你是否曾經歷主在絕境、中的拯救？你仍相信祂要繼續在你生命中有一奇妙的計劃嗎？縱有艱辛、苦痛，祂仍在你身邊，體恤你的需要，有一天，你要看見祂為你有一個奇妙的安排，你願意仍謙卑、順服，跟隨祂？

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TWA經文分享：約瑟的哭(創世記42:18-43:3)

在創世記裡面，約瑟的事蹟是很多人喜歡的，他被父親偏愛，得到彩衣，但又因為這件彩衣，他被賣到埃及，經歷很多考驗，甚至坐牢，但最後得到宰相之位，故事內容峰迴路轉，高潮一浪接一浪。但故事不是結束在他如何風光，成為一人之下的大官，而是他與家人的重聚。當中最令人感動的地方，是約瑟與兄弟的重聚經歷。

約瑟在見到他哥哥之後，合共有四次哭泣。第一次是於 創42:24，他聽見哥哥的對話，並知道了賣他的事情真相。約瑟轉身退去，哭了一場，又回來對他們說話。

第二次是 創43:30，見到弟弟便雅憫，約瑟愛弟之情發動，就急忙尋找可哭的地方，進入自己的屋裡，哭了一場。第三次是在 創45:2，約瑟吩咐在他左右的人都離開，只剩他一人，他就情不自禁、放聲大哭，而且聲量非常大，埃及人都聽到。第四次是於創45:14-15當兄弟復和之時。

頭兩次，約瑟怕人知，退去哭了一陣，又進入自己的屋裡哭了一場，第三次是情不自禁、放聲大哭。哭是表達內心的痛苦，委屈的感覺，但哭也有減輕壓力，治癒創傷的能力。在約瑟的事蹟中，除了是神所安排的拯救，我們還看到一個心靈治愈的故事。

我們看到約瑟的哭，幫助他放開胸懷，使他有力去真正地寬恕，更能放眼於神，使關係得更新，還將使家族命運得扭轉拯救(這是我們將會讀到的)。我們了解到人只要能謙卑自己，將眼目放在神的旨意上，並處理好自己的情感和心靈。即使好像約瑟被兄弟出賣創傷經歷，也能成為個人成長的踏腳石，更可成為家、國的祝福。

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TWA經文分享：法老述夢，約瑟解夢(創世記41:17-42:17)

「我將這夢告訴了術士，卻沒有人能給我解說」，約瑟能解王的夢，顯示唯他一人能知道至高神的想法與心意，  神要透過這事顯明全埃及只有約瑟真認識  神，能明白祂的心意。

41:37-45 法老委任約瑟管理埃及
約瑟由最下賤的囚犯，被升為全埃及的宰相，教父屈梭多模(Chrysostom)認為他的經歷正如羅3:3-5所言「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥」，由  神所生的盼望最終使他沒有失望。約瑟也最終明白為何他要經歷這十多年被賣不幸的經歷，原來是上主所定意的，而不是 神離棄他。

41:46-57 豐年與荒年
屈梭多模教導我們，縱然豐年令人可喜，但不要只看肉眼可見的事，我們更要注意那些看不見的。就如林後4:18所言「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」

當時遍地都有饑荒，不單埃及人，就連天下各地的人，都來向埃及買糧。教父安波羅修(Ambrose of Milan)借此來講述上帝如何想賜福予投靠祂的人。約瑟預示基督，他願意幫助來買糧的人，就如上帝願意打開天上的倉庫來供應我們，但上帝不會收取我們金錢，祂只需要我們用信心來獲取祂的福份。這信心比一切金錢更有價值。

42:1-5 雅各遣子往埃及購糧
為何雅各留下便雅憫？經文中雅各表達他不想如失去約瑟般失去便雅憫。安波羅修認為當中有屬靈奧秘：便雅憫預示了新約的保羅，因為保羅屬便雅憫支派。10位兄弟被差往埃及，當中沒有便雅憫，就如耶穌最初只差派門徒，當中沒有保羅一樣。當便雅憫往埃及時，讓他們10兄弟比先前所得到的更豐盛，同樣保羅成為門徒後，讓福音傳得更廣。

反省：
我們人生的濟遇會否與約瑟有幾分相似？是否曾被出賣，被人勞役，被落在不順心的環境，延續多年在困境之中？約瑟的遭遇雖然傳奇，但聖經給我們的教訓，是人生濟遇背後有上帝的安排與旨意，但往往對人是隱而未知的，聖經描述約瑟縱然有「夢」，但更多時間是「不知」及「患難」，不能看清前路如何。他之前每一步都艱苦，但每一步都以敬畏  神為重，成為我們相信上帝的人一個非常好的榜樣。

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TWA經文分享：夢(創世記39:1-41:16)

這是關於約瑟如何在埃及帝國「升官發財」的經歷，當中是一連三個故事：39:1-23，被波提乏的妻子勾引和陷害；40:1-23，下監與解夢；41:1-45，為埃及王法老解夢。

與充滿智慧謀略和不屈不撓力量的雅各相比，約瑟面對比他強大的－－無論是兄長、父母、主人、帝國，他只有一樣旁身武器「夢」。

當中，面對世界的覇權－－埃及帝國 (其財富、知識和體制)－－更是約瑟故事的主要舞台。「夢」沒有「實體」，亦沒有絲毫能力對現實世界的「管治」造成任何威脅。

然而，約瑟的故事，由一開始就與「夢」相連。在這些夢裡，神向人宣告了祂的旨意，並且無任何人或物能阻撓「夢」的實現。祂就像「夢」一樣，在約瑟的故事裡雖沒有實體、講話、行動，但一切按祂旨意成全，超越現實的「實體」。

約瑟亦在「夢」的當中彷彿看見神，39:9、40:8、41:16等。他明白神才是世界的真正主人，於是他一心一意倚靠祂面對困境。

神要我們敏銳祂那「夢」一般的言語，並看見和跟隨那超越「現實」的祂，而非「現實」的財富、知識和體制。

「夢」一般的言語，不是虛幻和口號，而是實踐：凡物公用、愛仇敵...並經歷，虛心的、哀慟敵人的、溫柔的、饑渴慕義的、憐恤人的、清心的、使人和睦的、為義受逼迫的是福。

TWA經文分享：約瑟登場(創37-38章)

37章 十七歲的約瑟登場

雅各喜歡最年幼的兒子約瑟。約瑟似乎在父親寵愛，無懼地報告兄長的惡行(1-2節)，他獲得父親送贈彩衣(3-4)，還有告訴夢中他將要得榮耀，兄長父母都要向他下拜(5-11)，結果惹來兄長妒忌，愈發恨他。在平凡的一天，約瑟聽從父吩咐探望正在牧羊的兄長們，他們卻商量要殺他，一切事出突然。最後眾人聽從猶大建議，把約瑟賣到埃及，展開了艱苦舉目無親的異地生活，改寫一生。

反思：
1. 所謂「月有陰情圓缺」，苦難可以毫無預兆時忽然而至，約瑟當時年紀輕輕只有十七歲。聖經從沒輕看少年人，他們往往靠著上帝展現驚人的生命力，甚至迎向和超越苦難。

2. 流本是雅各的長子，是惟一一個想救約瑟的哥哥。雖然之前經文提到約瑟的哥哥們都嫉妒他，流本可能也是其中一人，但他沒有因此衝昏頭腦，兩次力排眾議提出不可害他，想要把約瑟帶回父親身邊。可惜事與願違，又或者他其身不正，污穢了父的床，所以不再有兄弟聽他了。然而，他亦沒有向父親道出真相。為什麼呢？

3. 猶大也說不可害約瑟，但他的理由是「有什麼益處呢？」，最終弟兄聽從了他，把約瑟賣了。其他經文沒有記載發聲的弟兄，他們心情到底怎樣？不少時候動殺機可以是一時衝動，或者要面子（怕被人說無膽？在血氣方剛的少年時代尤其常見），甚或是不想約瑟把下坑的事告訴父親，於是要選擇一個掩藏真相的方法。如果弟兄中多一些人出聲，約瑟結局會否多一線生機？我們有沒有勇氣在群眾中表達不同意見？

38章 猶大、沒有名字的妻子和媳婦他瑪

猶大娶了迦南書亞的女兒，生了三個兒子。大兒子珥娶了他瑪為妻，他在耶和華眼中看為惡，「耶和華就叫他死了」。二弟俄南沒有履行宗族本分，於是「耶和華也就叫他死了」。猶大怕小兒子也遇害，遲遲未有兌現承諾，讓兒子娶拉瑪為妻。反而拉瑪為丈夫繼後香登，假扮成妓女與猶大同寢，生下法勒斯和謝拉。

分享：
聖經舊約中多次出現婦人求子，來彰顯上帝的大能。有趣的是，猶大的妻子明明生了三個兒子，聖經卻只稱她為「書亞的女兒」，為什麼呢？反而馬太福音第一章耶穌基督的家譜，提到「雅各生猶大和他的弟兄，猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉」。(太1:2-3) 猶大不是長子，但家譜卻記載了他的名字，從創35:22和創34章也許能猜想箇中原由。同樣，也許猶大三個兒子都太壞了，而至在家譜上反被他瑪生下的兒子取代。

申命記6章1-9節提到耶和華吩咐以色列民要專一愛主，還要把祂的教訓殷勤教導給兒女，好叫子子孫孫一生敬畏耶和華。父母是子女的榜樣，猶大未能處理好與弟兄的關係，二兒子的私心彷彿重蹈父親覆轍。今天我們作父母的，有沒有履行神的吩咐呢？

還有一點，把37章和38章對讀，都是有兄弟作了壞事，但耶和華即時叫猶大兩名兒子死亡，卻彷似沒有即時懲罰賣約瑟的眾兄弟。大家會否有疑惑呢？筆者也沒有答案。只是掌權者是創天造地的上主，我們作為受造物如何能猜透？約瑟往後的人生可能提供一些端倪。

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TWA經文分享：上帝與雅各同在(創35-36章)

淺釋

1. 雅各和以撒(35章)
上帝提醒雅各曾許下的承諾，然後雅各回到伯特利敬拜上帝，且得到上帝顯然並確定應許，而便雅憫的出生，令整個家族完全。
但過程中，雅各卻忍受家人底波拉、妻子拉結、父親以撒的死，以及長子流便與父親的妾亂倫企圖越權的罪。
記載以撒死後，接著經文焦點由雅各轉移到他的兒子上。

2. 以掃的家譜(36章)
記載目的是讓我們知道上帝不僅僅關心蒙揀選的，就算不被揀選的以掃也同樣看顧。
以掃有三個主要的妻子，以掃應該還有其他妻子(因名字與之前不同，也可能是妻子的其他名字)，作者暗示這三位被其他更重要。
從這三位妻子得了五個兒子，以掃在迦南，搬到西珥前生下所有兒子。以掃就是以東。
第二，記載兒子的名單，以及後代族長。
第三，記載何利人西珥的子孫，及族長(後來西珥的原住民被以掃征服，成移動帝國的一部份)。
第四，列出以東諸王。
最後，列出以掃家的十一個族長。
由家庭，發展展到宗族，再成為國家，而部落有自己的君王，維持自己的繼承人。

反省
上帝應許的必然兌現，上帝與雅各同在，因上帝是信實的。
即使以掃並不蒙揀選，亦得到上帝的祝福，有很多子孫、牲畜和財物，還有很多君王從他而出。我們看得出上帝是充滿憐憫，仍然施恩。
因上帝的應許，我們要對上帝有信心，按祂所賜的應許去行。
不過，人往往只看到環境，而動搖我們對上帝的信心。我們為很多事情憂心，信不過上帝的供應及應許，更會懷疑上帝的信實，結果是我們就會跟着世界去走，用世界的方法和手段去換取想要的東西。
經文提醒我們，上帝應許必然兌現，深知我們一切的景況，人只管欣然按上帝的教訓而行。
今天外在的環境，有沒有左右我們跟隨主的決心呢？我們的行為有沒有受制於環境的影響呢？
求主幫助我們。

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TWA經文分享：驚心動魄的一夜(創32:13-34:31)

第一幕 32:13-21
驚心動魄的一夜

當雅各知道哥哥以掃正朝向自己的方向「逐步進逼」時，雅各惟有預備各樣禮物，成為先頭步隊，希望能以禮物解哥哥的恨，盼望他會接納自己（創32:20）

他辛辛苦苦以勞力及計謀所賺取的財富，大難當前也成為消災解難的「擋箭牌」。

那一夜，也許雅各體會性命才是最大財富。



第二幕：創42:22-32
筋疲力盡的一夜

雅各安頓了妻兒使女後，他便獨自一人。雅各那夜與一個神秘人摔交，直至黎明。這一幕實在奇妙，與雅各摔交的竟是 神自己，而這一役，雅各的死纒爛打，那人見勝不過他，便摸他大腿窩使他的腿瘸了。

他的名字被改為以色列，因為他的勝利是因為他在 神面前徹底失敗。這是什麼道理？

真正得勝，原來是要先向上帝投降！體會自己徹底失敗。



第三幕：創33:1-20
兄弟相遇的一刻

雅各終於要遇見以掃，他仍想盡方法希望可以脫險，又把妻兒使女再編班一次，反映自己的偏心。最後以掃的一抱消解了彼此的恩怨，但以掃建議一起回去卻被雅各婉拒了。雅各仍是疑心很重的人。哥哥回到西珥，而弟弟就往示劍。

骨肉之間的恩怨，實在難以解決，最終各行各路。


第四幕：34:1-31
雅各眾子闖下大禍
底拿遇上地區權貴之子示劍，陷入了情慾之罪，示劍把底拿姦汚了。雅各的眾子在盛怒之下，設計把這位「二世祖」及其族人的男丁滅絕，並擄掠了城中的財物，女人及孩子。雅各知道眾子闖了大禍，但兒子們卻不甘妹子被羞辱並使家族留下汚名，誓要一洩心頭之忿。


反省：

短短四幕已道出雅各這「世界仔」人生下半場的苦況：

一、要面見人生莫大的虧欠

二、自己與上帝的一場摔交

三、看到下一代闖出大禍，但也看到年輕的自己。


今日我們的人生，有否體會那種拼搏與不擇手段就是全力與上帝摔交，惟有向祂全然投降，不靠己力，才經歷在主內那真實的勝利。




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TWA經文分享：創世記31:17-32:12

【大逃難，主恩佑】

雅各思想及長期给他的舅父、亦是他的岳父——拉班剝削、利用、刻薄有20年之久，真是不能再忍受；又同時想念家鄉（迦南地），與妻子（利亞和拉结）們商量後，決定乘着拉班忙於剪羊毛的時候，帶著家眷及財產逃走。

拉结於逃走時偷了父親的神像，以為可以保家宅平安，行程順利。

拉班過了數天，終於發現他們逃走了，於怒火中燒，急不及待的帶齊人馬，追趕雅各，預備殺害他，意想不到，神在拉班的夢中向他說話：「你要小心，不可與雅各說好說歹」（創三十一24），這樣拉班就是追上了雅各，也沒有立時把他謀害，更說出是神親自對他說話並阻止他殺害雅各的行動。

雅各因騙了長子的名份和祝福，引至以掃要追殺他，於那些逃亡的日子，神於路斯聽了雅各的許願，雅各给那地方起名「伯特利」（就是神殿的意思）（創廿八18-22）。神於往後的日子，不住保護雅各。

雅各大逃難、預備回迦南的起始，拉班人強馬壯，若要滅絕雅各談何容易，然而，信實的神又再施行祂對雅各的恩典，保護雅各免受拉班的加害。

我們的神是守約施慈愛的神，祂保護祂的兒女們，有很多時候，我們在難處與困境中，還未及呼求神的幫助，祂已為我們設「保護網」，這是何等大的恩情，你是否相信你是祂眼中的瞳人，你出你入，神要保護你免受一切的災害？（詩121）

雅各行至人生最懼怕的時空，他就近他的家鄉，預備要面對曾因自己欺騙了哥哥（以掃）的長子的名份和父親的祝福，當時他哥哥要誓言要殺他，故雅各逃亡外地多年，當時他沒有可倚靠的了，只可以禱告他祖父、及父親的神、亦是那位曾對他說回去本地、本族（創三十二9-12）。

反省：
你是否已信靠主耶穌基督，又知道祂是創天造地、道成肉身、勝過死亡、復活了的神？你經歷過祂的引領、保護嗎？這樣，你在急難中，第一個行動是什麼？

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TWA經文分享：雅各相爭的一生 (創世記 30:1-31:16)

雅各出生時，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各，就是抓住的意思(創25:26)，他的一生都在經歷相爭，直至他與神的使者摔跤，他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。自此，他的名便叫以色列，因為他與神與人較力，都得了勝。(創32:22-32)

於創世記30:1-31:16，我們亦看到不斷的相爭: 拉結與利亞兩姊妹的爭寵，不惜用各出其謀，兩人不惜以婢女作妾生子，利亞亦以拉結催情果風茄（或譯曼陀羅花）換取丈夫同睡權等等。然而，拉結最終能生子並非因為風茄，而是神顧念拉結，垂聽了她的禱告，使她能生育。(創30:22) 這結果是諷刺，風茄對拉結毫無效力，利亞捨棄風茄，反而得了一個兒子。這又是此家庭的一個例子，以交易來換取原不可交易的事；在患難中常向神求助，卻不全心全意。

另一邊廂，雅各與舅父拉班繼續相爭，雅各之前因情愛驅使，似乎不及拉班狡猾，十次給更改了工資(創31:7)，但現在反過來，以計謀取應有的利益(十四年都未得工資)。當中所用的剝成白色的條的楊樹、杏樹和楓樹的嫩枝子，無疑是人的方法，所幸的是，雅各終看到事情發展背後的神: 其實所發生的，是神不容許拉班傷害雅各，把拉班的牲畜奪來，賜給雅各。(創31:7,9) 「如果他說：『有斑點的算是你的工資』，羊群所生的全部都有斑點；如果他說：『有條紋的算是你的工資』，羊群所生的全部有條紋。」(創31:8) 人的方法，成了恩典的記號。

在雅各的歷史中種種人為、狡猾的經歷背後，所貴的是拉結、利亞、雅各、拉班都看到背後的神 (拉班都知道是神令雅各亨通)，聖經沒有隱瞞以色列族長家族和衪的子民的軟弱，然而卻沒有停在人性的罪惡裏，而是指向神自己的應許與拯救。感謝主!

基督徒都有著人性的種種軟弱，可是我們卻不要停留於軟弱或罪惡，而是要放眼於主耶穌，尋求超越的眼光與生命降服於主和謙卑待人。(這是我們將要繼續讀到的雅各事蹟)

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TWA經文：創世記28:1-29:35

28:1-9
教父屈梭多模(Chrysostom)認為利伯加是一位很有智慧的母親。她以厭煩迦南女子為由，使以撒命令雅各不能娶迦南女子為妻，而要她父家巴旦•亞蘭，考妙地避過以掃想要殺雅各的殺機(v.42b-45)


28:10-22
雅各見天梯：教父們有不同的見解，有的認為天梯隱喻主耶穌，有的認為隱喻教會。敍利亞教父亞弗拉哈特(Aphrahat)認為這裡講天堂之門，是主基督自己，因為主說「我就是羊的門」，義人要透過這梯由最底層升上最高層。另外耶穌在約翰福音1:47引用12節，有教父認為是耶穌親自指明雅各在夢中見到的，就是祂自己。而往上爬的天使代表傳道者講論深奧的屬靈道理，往下來的天使則代表教導一些實際、人人皆可明白的的行為守則。

立石為記：雅名將他所枕的石頭澆上膏油，立為記號。教父奧古斯丁認為石頭既受膏，所以代表受膏者，即基督。為什麼以石頭代表基督？他認為因彼前2:6 這樣說「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。」

29:1-12
雅各在井旁遇見利伯加：教父凱撒留(Caesarius of Arles)認為雅各如何尋找妻子，預示了基督如何與教會聯合。當我們留意這段記述與以撒如何在井旁遇見利伯加，及摩西如何在井旁遇見西坡拉，是如何相似時，你會發現這三位舊約人物都象徵了耶穌基督，因為祂透過水的洗來與教會這新婦聯合，所以他們都在水泉旁或井旁找到了他們的妻子，與她們聯合。

29:13-30
拉班一方面想解決利亞結婚的問題，也想延長雅各在他家的服待，所以用計要他再服待多七年。

29:31-35
神使利亞可以生育，拉結卻不生育：經文說明這個情況是 神看見利亞失寵，所以使然。屈梭多模解釋這是 神要回應利亞與拉結對雅各的愛，讓利亞在失寵中仍能得安慰，而拉結不能因得寵而勝過她。

反省：教父釋經時強調舊約與新約所發生的事都是串連的，聖祖們的故事往往指向新約的耶穌基督。基督在舊約時代已存在，至新約時代才顯現出來。上帝對雅各的應許，往上追尋是源於祂對亞伯拉罕賜福的應許(v.13)，往下看這應許一直延續下去至約瑟、大衞，並所有相信他且信而受洗的人。在 神眼中我們是亞伯拉罕、以撒、雅各的「真」後代。這延續的福是有使命的，「必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福」。我們有否體會祂給我們這使命？

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TWA經文：創世記26:17-27:46

創世記26:17-32
以撒 聽從神的吩咐到基拉耳谷支搭帳棚，重新挖開屬於父親 亞伯拉罕 的水井，卻因而與 基拉耳的牧人 發生資源爭奪。

以撒 沒有據理力爭人，亦不去爭競，反而再三忍讓和放棄屬於父親的水井，一次又一次後退，直至退到沒有爭競的 利河伯 ，並安然地說：「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」

不單如此，最後， 亞比米勒 (爭競者，名字的意思是 我的父親是王)前來向 以撒 討好處， 以撒 仍然樂意與之和好並結盟。

由25章中間開始便進入了 雅各 (名字的意思是 抓住 )故事的段落，26章那個聽從神、不爭競、樂意與人和好的 以撒，就與時刻爭競的 雅各(和 以掃)成了非常強烈的對比。

以撒、 雅各(和 以掃)出生全是神的恩賜(25:21)，再次見證生命和祝福只在乎那位恩慈、公義、信實的神，而非由靠我們的雙手爭競和掌握。


創世記26:34-35
以掃 40歲，正直壯年，他娶了不為父母不喜歡女子為妻，分別是 赫人 比利 (名字的意思是 水井) 的 女兒 猶滴 (名字的意思是 猶太女子)，與 赫人 以倫 (名字的意思是 橡樹、松樹、大樹、神的樹)的女兒 巴實抹(名字的意思是 香)為妻。

「水井、女人、樹」是緊隨前文的脈絡，他們多次出現，是代表了世人眼中的祝福亦是財富。「水井」是生命的必需品、「女人」是繼後香燈的關鍵，「水井、女人」同時亦衍生財富。「神的樹」是「生命樹」，而橡樹、香松樹是後來建聖殿及王宮之用，此等或會讓人聯想到王權。

以掃 似乎正是親手把「生命」和「祝福」娶了回來。


創世記27:1-46
雅各 欺騙父親搶走了 以掃 作為長子的祝福。

「祝福」具體的落實成為了人眼中的財富。在人眼中，「財富」彷彿代表了能夠逃避勞碌和不安。然而，搶走「祝福」的 雅各 卻成為了「勞碌」和「不安」。

「長子」在世界的習俗和體制中卻是代表擁有財富和特權。出生先後本是神安排，但神沒有偏心，祂也祝福被壓迫和遺棄的，甚至親身成為「貧窮」，道成肉身。 耶穌 親自示範「長子」應有的生命，就是 勞碌 地去接待那些因被壓迫和遺棄的處於 不安 的人，展現和成為真正的 祝福。就如及後，我們會看見神如何親自把 以掃 和 雅各 人生扭轉，承受了那不配得的 祝福！


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TWA經文：創世記 24:52-26:16

以撒在這兩章多的經文開始成為重點記載對象。讀者看著以撒出世，上一次經文提到他時，他還是童子，差點被父親作祭物獻給神。現在再次出場，就提到他成家立室。以撒的人生有什麼可誇口的地方呢？

經文首次提到以撒較主動做的事是為妻子求子，還有是因饑荒要搬家到基拉耳，並且聽從了耶和華的吩咐，沒有下去埃及。他首次有對白卻是向那地方的人說謊，訛稱妻子利百加是他妹妹。然後是東窗事發後向非利士人的王亞比米勒解釋為何這樣說。再接著已經是他蒙神賜福，以至亞比米勒要他離開那地。

是的，暫時好像還未看到以撒有何過人之處，就已得著大大的祝福。沒有別的原因，耶和華首次向他顯現時解釋得很清楚，就是堅定祂向他父親亞伯拉罕堅立的誓，因為他父親聽從祂的話。﹙26：2-5﹚

反省：經文沒有提太多以撒少年時代的事，直接進入結婚生仔投入職場的事，甚至我們也不太看到祂和上主頻繁相遇的經歷。我們的人生可能也是圍繞結婚生仔搵食。請記得在看似平平無奇的人生，其實也有上主的帶領和祝福。

抑或，經文刻意以淡如水的方式側寫以撒的性格和信仰生活？或許他從父親一生的經歷已經深刻經驗上主的信實，以至經文不用再多講他對神有幾多信心。他的人生就是「理所當然」接受上主的帶領，同在和祝福，不用再多費心思搞些特別的事情。可以以此角度再回望經文提到他為妻子求子，和沒有下埃及兩事，感受他那種以平凡生活活出信仰的信心。

細味經文多個角色面對人生交叉點時如何作出抉擇，伴隨的又是怎樣的人生：

1. 忠心為主人回鄉娶媳婦，卻一直沒有名字的僕人，只記載他是「全業最老的僕人」。觀察他三次向耶和華祈禱/敬拜時的不同姿勢，推敲他的信心變化。

2. 只和老僕人相處一天，聽了他「片面之言」就跟他離開父家的利百加。

3. 輕看長子名份的以掃對比為得到長子名份費盡心思的雅各。

4. 比較亞伯拉罕和以撒生平的異同，父親對孩子的信仰/人生有何影響？

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TWA經文分享：創23:1-24:51

淺釋

購買麥比拉洞(23章)

撒拉離世，亞伯拉罕在迦南地，從地主手中買家族埋葬的地方，表明他定意留應許之地。

第23章關於應許的成就。亞伯拉罕和撒拉有生之年，應許不會成就，而是在將來成就，所以亞伯拉罕為將來作準備。葬在迦南，而作者提醒讀者埋葬應許地的記載，就是亞伯拉罕沒有走回頭路。亞伯拉罕要確保一些土地，作為祖傳埋葬的地方。

為以撒擇偶(24章)

亞伯拉罕的僕人得到主人信任，要為以撒尋找配偶，而他信靠耶和華應許會帶領他成功，因此他忠心在上帝掌管下完成使命，得到利百加為以撒的妻子。

第24章強調上帝的引導和成全關乎神的計劃。僕人忠心於神聖使命，參與神祝福人的計劃之中，堅持忠心履行上帝的使命。

反省

我們要像亞伯拉罕一樣信上帝應許必然兌現。

上帝帶領亞伯拉罕的僕人，因上帝是慈愛信實，不論任何事，我們都可以求上帝帶領和上帝顯明自己的心意。上帝樂意帶領我們，我們可以信靠祂，因為上帝是慈愛信實，並兌現應許。

今天我們的環境和遭遇是否很困難，我們對上帝的應許有沒有信心呢？我們會否仍然堅持打拼，即是應許不在我們有生之年成就？

我們有沒有祈求在各樣艱難的事情上，上帝顯明自己的心意呢？

求主幫助我們。

TWA經文：創20:1-22:20

他是「信心之父」？

今早的經文涉及亞伯拉罕經歷的三件事：

A. 認妻作妹闖出禍（20:1-18）

B. 妻妾雙爭失感情（21:1-21）

C. 獻上愛子險象生（22:1-19）

或許當亞伯拉罕今日坐在我們當中，回望這些經歷也不其然要讚嘆上主介入的奇妙。細看經文，這三件事也反映被後人封為「信心之父」的屬靈偉人亞伯拉罕，也可能並非如大家心目中那麼完美。面對撒萊，他不是一個能保護太太的好丈夫，是上主介入叫亞比米勒「停手」；面對夏甲，他不是一個有承擔的好男人，在當時的父權文化下，他缺乏處理妻妾之間衝突的勇氣，是上主介入指示他如何對應及親自保護在困苦中的夏甲母子；面對以撒，他更不知如何應對這由上主而來的考驗，沒有為自己兒子與上帝議論的勇氣，是上主介入令懦弱的父親找到出路。

亞伯拉罕可說是一個失敗的人，至少在感情生活及愛護親人方面也不稱職。然而上帝要展現的，不是亞伯拉罕的完美，而是上帝完美的介入與安排，建立了這位「信心之父」。

反思：上主明白我們並非完美，但我們能看見祂的介入及完美的計劃嗎？

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TWA讀經: 創18:20-19:38

【代求與判決】

神定意要剿滅所多瑪、蛾摩拉，但祂很重視與亞伯拉罕的情誼，祂要先告訴亞伯拉罕（創十八17），亞伯拉罕聽聞後，他知道神是公義的，故不住求神若有五十個義人，請祂不要毁滅那兩個城，懇切求神，至若有十個義人在城中，神都答應不毁滅那兩個城，但這兩個城就是連十個義人都沒有，神隨後派使者剿滅這所多瑪、蛾摩拉【當時耶和華將硫磺與火……降與所多瑪、蛾摩拉……毁滅了】（創十九24-25）。

神對亞伯拉罕坦言祂的計劃，亞伯拉罕不住向神祷告，這樣與神親密的關係（約十五14-15），你有經歷過嗎？為何亞伯拉罕與神有這麼親密的關係？

神要剿滅所多瑪、蛾摩拉，但卻派使者拯救羅及他的家眷。

當亞伯拉罕向神求若有五十個義人就不要剿滅所多瑪、蛾摩拉，就是只得十個義人在城內，神都答應。

亞伯拉罕在向神代求時，究竟他有沒有想起他的侄兒-羅得及其家人也在其中，他有沒有憂慮他的侄兒可及其家人也可能被剿滅呢，聖經中沒有記載亞伯拉罕為羅得得拯救而祷告。然而，神是全能、全知、全愛的，祂也記念羅得……

你是否經歷專心為人代求，相信神也了解你所記掛的，在你未為這些事祷告以先，祂已親自介入及幫助。

小時候常在教會主日學唱着【向前走呀，努力向前走呀，主就在前頭……手扶著犂看後看的，不配進神國.……】，當時的老師就用羅得的妻子變鹽柱一事，教導我們要專心-顺服主的教導，並不要左顧右望，被世界物質、慾望所引誘，要專心跟隨主、向前行。

祈禱

感謝主，祢願意做我的朋友，與我共話、交談，把祢的心意告訴我，我只是個罪人，卻蒙祢這寵愛，實在感激不已，求祢保守我、堅立我向著祢给我的使命前行，永不回頭。

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