TWA經文分享：200多年忍耐的終結 (王下17:1-18:12)

北國以色列的末日終於來到了。


末代皇帝何細亞在強盛的亞述勢力下成為了一個附庸國的國君，要年年進貢才得安寧。他不甘於這種情況而變節，卻被亞述反咬，攻打全以色列地，將他擄去囚禁，撒馬利亞城被攻陷，城裡許多以色列被擄去亞述國。亞述王也安置許多外族人到城裡居住，使城的人口混雜，這樣以色列人便沒有足夠力量來反撲了，從此他們再沒有王來領導，以色列國正式滅亡。


第17章為北國以色列的滅亡作一總結：北國經歷了20個王朝，自第一位王帝耶羅波安起，至最後一位何細亞王為止，基本上沒有一位是全心全程遵行耶和華律法，守祂律例誡命的。而且他們的心遠離 神，跟隨當地的外族人事奉他們的假神，建立敬拜這些假神的邱壇，製造木偶，鑄牛犢的像，立亞舍拉，又敬拜天上的萬象，事奉巴力假神；又燒自己的兒女為祭，行法術，做盡了耶和華神所憎惡的事，北國以色列人的罪狀真是罄竹難書。耶和華神也派遣了兩位大先知以利亞及以利沙，並其他先知一次又一次去提醒他們，但是他們的心仍剛硬，不聽勸告，也不悔改。


經過了200多年的勸告與忍耐情況依然如舊，最後 神憤怒的日子滿了，將北國以色列從祂面前趕出去，只剩下猶大一個支派(17:18)。整個撒馬利亞的情況也改變了，許多外族被安排來居住，他們不懂敬畏 神，亞述王唯有從那些被擄來的以色列人中派一個祭司來教導當地人怎樣敬畏耶和華。但這種杯水車薪的做法根本不能讓當地人棄絶偶像敬拜，經文描寫他們「仍照先前的風俗去行，如此這些民又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗，直到今日。」(17:41)。相信這種情況一直延續至耶穌時代，以至猶太人與撒馬利亞人不相往來。


我們信主耶穌，有沒有同時也信一些風俗傳統？這些信念與我們基督教信仰有衝突嗎？我們會否在意報章，網絡上的每日星座運程、風水命理，或在意一些傳統禁忌？


我認識一位基督徒父親，他廿多歳的兒子跟他說要在身上紋一段希伯來文，說是要讓他記著他是神所愛的，最後他真的作了，父親無奈。
你同意那方？你又有否想過跟隨潮流去紋身？


有關這些問題，鼓勵弟兄姊妹間用平常心討論，細心用聖經在聖靈引導下思量，尋求教牧的意見與幫助。


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TWA經文分享：國家靈與命（王下15-16）

原來政治穩定與否，與統治者和百姓的屬靈情況，息息相關。


15章開首於亞撒利雅作猶大王，行耶和華眼中看為正的事，統治時間長達52年，之後順利由兒子約坦繼任。相反，以色列頻頻切換君王，謀朝篡位事件不斷發生，因這些行惡的君王使以色列人陷在罪中。


好景不常，猶大也落入行惡的亞哈斯手中，使百姓行可憎的事，以致上主興起阿蘭王和以色列王聯攻耶路撒冷。大難臨頭，亞哈斯並沒有悔改回轉歸向耶和華，反而尋求亞述王的幫助，並以耶和華殿裏的金銀為酬勞。他又效法異邦宗教的風俗習慣，擅自更改祭壇祭禮，私自移動聖殿器皿，把耶和華當作偶像一般去求問、獻祭。更可怕的是，本應熟悉律法的祭司都照着王的吩咐去行，可見整體屬靈情況非常惡劣。


反思問題：
1. 你同意一個國家的穩定與統治者的屬靈情況有關嗎？為什麼？
2. 為何亞哈斯要更改祭壇祭禮？
3. 你在什麼情況會有把耶和華當作偶像一般去求問的危機？


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TWA經文分享：惡有惡報？（王下13-14章）

耶戶按耶和華意思滅絕了亞哈及耶洗別全家，伸了眾先知和僕人的冤。可惜他仍跟隨耶羅波安敬拜金牛犢使以色列人干罪，因此耶戶王朝只能維持四代（王下10:30）。

王下13-14章記述了耶戶、約哈斯、約阿施、耶羅波安第二、共四代君王，聖經對他們仍然是一貫負評：「他行耶和華看為惡的事，隨從尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷於罪中的那些罪，不肯轉離。」

上帝怒氣向約哈施發作，北國幾乎滅絕。他兒子約阿施繼位，此時以利沙病危，臨死前暗喻約阿施以箭擊打地下，原來擊打次數愈多可以殺敵更多，甚至可完全消滅亞蘭，可惜約阿施不明所以只擊打了三次，但已足以收復不少失地。上帝更顧念以色列的艱苦，藉約阿施兒子耶羅波安第二施行拯救，挽回更多以色列人。

約阿施年間，亞瑪謝登基作猶大王，他行耶和華看為正的事。當他王位穩定後，就把擊殺他父王的臣僕殺了。對外，又擊殺了一萬以東人，並攻取了西拉。繼而打算攻取北國，北國王約阿施試圖勸阻，說他戰勝了以東便心高氣傲，然而絕非北國對手。亞瑪謝不聽勸戒，揮軍北上卻慘遭大敗，人財兩失。最後猶大人更謀反把他殺掉，由兒子亞撒利雅（烏西雅王）繼位，收復失地。

列王記所有北國的王都行耶和華看為惡的事，上帝有管教也常顧念，差派先知多作提醒，本文的耶羅波安第二更帶來了以色列的中興。南國的王有的行正有的行惡，例如本文的亞瑪謝及亞撒利雅都行耶和華看為正的事，但亞瑪謝同時也剛愎自用，自招滅亡，到亞撒利雅才可重收失地。

如此看來，有關申命記遵行律法得福、不從得禍的教導可以如何理解？也許我們可以如此相信，上帝作為並不因為人的缺失所能限制，亦非人的功績所能賺取。不是因為所以，而是主的恩惠。

「這樣的知識奇妙，是我不能測的。至高，是我不能及的。」(詩139:6)

感謝上主！


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TWA經文分享：沒盡心，終遺憾（王下10:32-12:21）

上一章提到耶和華使耶戶作王，剿滅以色列的毒瘤亞哈家族，以及同流合污的猶大王約蘭，又清除拜巴力者。可是，耶戶沒有盡心遵守神律法，仍拜耶羅波安所造的金牛犢，故上主使以色列國版圖被外族侵佔瓜分。這是耶戶人生的一大遺憾。

同樣，嬰兒約阿施蒙上主的保護避過亞她利雅的屠殺，在祭司的照顧和教導下成長，並在七歲的時候奪回王位。在祭司耶何耶大還在生的時候，約阿施行耶和華眼中看為正的事，更為修理聖殿盡一分力。可是，約阿施最後沒有盡心遵守神律法，事奉偶像，更忘恩負義，殺了耶何耶大的兒子，最終被自己的臣僕背叛殺害（見代下24:17-26）。

反思問題：
1. 你在何事上沒有盡心遵守神的律法? 為什麼?
2. 你認為持續盡心遵守神的律法，有什麼挑戰?
3. 你需要甚麼幫助去面對這些挑戰？

窯匠工房@油基

TWA經文分享: 在殘酷政治中實踐主道﹙王下九14至十31﹚

一個謀朝篡位的時代，殘暴不仁的歷史，耶和華的參與值得我們深思。上文提及哈薛篡位成亞蘭王，耶戶也反叛以色列及猶大，寫下一段血腥殘暴的猶太歷史。

9:14-29 耶戶把以色列王約蘭及猶大王阿哈謝殺死。
9:30-37 耶戶殺耶洗別，應驗了耶和華對耶洗別的審判。
10:1-17 耶戶殺盡阿哈全家及一切臣僕，密友及祭司。
10:18-27 耶戶用計謀消滅所有巴力信仰的人及物。
10:28-31 耶戶遵行了耶和華滅絕亞哈全家及巴力等邪惡權勢，但可惜他仍沒有離開敬拜邪惡，仍在犯罪中。


反思：
這段經文帶領我們進入一個殘酷又真實的政治現實，當時的謀朝篡位是如此血腥，耶戶成為上帝清除邪惡權勢的工具；而其中王后耶洗別，亞哈王族後裔及巴力宗教的敬拜者，他們一眾的下場也回應了上帝的心意。然而上帝對耶戶仍沉醉於敬拜祖先留下來的金牛犢及沒有盡心遵從耶和華律法的惡，沒有視而不見。


以惡的國度去取締惡的國度不是上主心意，然而在今日高舉政治要以政治解決的時代，盡心遵從上主律法如何在政治風暴中實踐？在不談政治的教會文化中，今日香港的政治風波令不少信徒及教牧上了街頭，在謊言中學習講真話，在暴力中竭力維持和平，在紛亂中學習禱告，嘗試以政治手段以外的方法去見證上帝。以耶戶為鑑，不以暴抗暴，不老謀心算，不怕權勢迫害，以上主的善道去批判這個社會的不義，身體力行去經驗上主的旨意行在人間如同在天上。


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TWA讀經分享: 朝代更替，神仍掌權﹙列王紀下8:1-9:13﹚

王下八                                 
有一書念婦人因接待先知以利沙，得蒙祝福，喜獲男孩，並得先知預言及勸勉，暫時離開家園七年逃避飢荒。七年後回國，幾乎失去家園，但神又藉著以利沙的僕人與王有合時的傾談，使他得回家業。

   是何等的恩典，神在書念婦人的生命中掌權，她接待先知，神讓她得著生命的祝福。相信我們的神今天也很樂意祝福按祂旨意而行的兒女們。


亞蘭王便哈達患病，差哈薛求問以利沙。以利沙原知道神已立哈薜作亞蘭王，並要藉著他降禍以色列。當以利沙回覆哈薛，便哈達的病不會致命，但他卻要死於非命，同時「定睛看著哈薜，甚至他慚愧。神人就哭了」（v11）, 有學者對「定睛看著哈薛」解作「極為震驚」，因以利沙從神知道，哈薜奪位，要帶領亞蘭人將來對以色列民十分殘暴，連婦人嬰孩也不放過，以利沙面對哈薛實在震驚和難過。


你是否能從聖經知道，傳福音給親朋戚友是信徒的使命？你有沒有經歷過努力向你的朋友傳福音，但他總是拒絕，明明知道主耶穌可幫助他，給他盼望與出路，然而，他卻選擇拒絕耶穌，你是否為他感覺何等難過？


猶大與以色列的和親，影響了下一代，以致亞哈謝也離棄耶和華。                       
「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？」（林後六14）


王下九1-13                         
神曾經向以利亞表示（王上十九:16-17），要膏立耶户為王，藉著他滅絕亞哈的後裔，以報亞哈和耶洗別殺先知之血仇（v7-9）。

神的話應驗了，「……他們吹角說，耶户作王了」（v13）。往後時間再一次實現了神的預言。


反省
神的話語、權能是實實在在的，祂應許對信靠祂的子民賜福都是豐豐富富的，但對叛逆祂的子民會懲罰，祂是守約施慈愛的神。然而，祂提醒祂的子民，對悖逆的子民亦必追討。

你會選擇怎樣面對神？


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TWA經文分享：你是否看得見？﹙王下6-7章﹚

6:1-7
昨天和今天的讀經，都讓我們看到以利沙的「同去」(4:30; 6:3)是重要的，這使得婦人的兒子得以復活和借回來的斧頭就浮上來。  我們不但看到了神蹟，也看到神蹟是隨著神人而來。 


神願意揀選人、使用人作衪的器皿，至今仍是一樣。「人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提後2:21) 以利沙不貪圖個人的利益(如不接愛乃縵的禮物)、或人的讚許(常有自己的處事方法，但肯為別人作出調節)，分別為聖，為神所用，是信徒的榜樣。


6:8-23
以利沙是不折不扣的先知，有著神的啟示，能洞悉人的計謀。他甚至能看到一般人所看不見的耶和華的火馬火車，以致他不會因眼前的事而懼怕。諷刺的是，他呼求神使他的敵人眼瞎，使他們看不見。在這些敵人再看見後，不敢再犯以色列，不單單是因為獲善待，更重要是看見了神蹟。聖經記載著這「看見」與「看不見」，重點都在於要察驗神的作為。(參羅12:1-2)


6:24-7:8
以色列王把面對困境和發生了人吃人的事，歸咎於以利沙，而長老們甚至歸咎於耶穌華神。(6:33) 然而，以利沙和耶穌華神都不作解釋，而是繼續做實事，以神蹟(7:6) 施行拯救 (7:1;  7:3-15)。面對人的事的紛爭、甚或受委屈，有時解釋也無補於事，仍可等候神，終會看見，衪的作為可以超乎人想像(7:2)的美好。


7:9-20
四個痲風病人彼此說：「我們這樣作是不對的。今天是報好消息的日子，我們竟不出聲，如果我們等到早上天亮，我們就算為有罪了。現在，來吧，我們要去通知王家。」 算為有罪，在於甚麼?  就是得著好處而不報好消息予別人，使能獲得拯救。 信主得救的信徒，要成為傳好消息(福音)的人，叫別人有機會獲得拯救。聽了好消息，不單是獲頭腦的分享，而是嘗試踏出步履，看一看，體會一下，便知道虛實，或能把握機會得著福音(7:13-15)。  若硬心不信，便要親眼看見，卻不著了。(7:19)


反思:
1. 你是否看得見那超越現實的主，仰望衪的作為?
2. 你是否能憑信心等候神，不急於用人的方法去解決當前的困難?
3. 你是否有傳福音?  若不傳，又甚麼後果?


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TWA經文分享：書念婦人的智慧(王下4:18-5:27)

以利沙走到書念，有一個婦人及她的家庭十分熱情地款待他，甚至為他預備房間，讓他每次經過都可進來休息。以利沙對這恩情很感動，想作一些事來報答她，最後決定為婦人在 神面前求得一個兒子，從她的反應可看這確是一個驚喜(4:16)。但有一天她兒子在田間突然不適，送回家不久便死了。書念婦二話不說，將孩子收藏在以利沙的房間，瞞著孩子的情況，立刻起程去找以利沙。

看看她決定找以利沙的過程中說了什麼？

• 丈夫問她為何找以利沙，她答說：「平安無事」(「一切平安」[新譯本]；「你放心好了」[思高]; 「沒關係」[呂振中])
• 但她對僕人說：「你快快趕著走，我若不吩咐你，就不要遲慢」
• 離迦密山不遠時，以利亞的僕人來問她平安，她回答說：「平安」

婦人在路途上強自保持理智平靜，但來到以利沙時，痛苦與激動之情一發不可收拾，抱著以利沙的腳不放手(4:27)，以利沙看出她「心裏愁苦」(「心靈很痛苦」[新譯本])。雖然以利沙立刻派門徒拿著他的杖去救他，但婦人仍不肯放手，呂振中及思高譯本都有說她指著耶和華及以利沙的性命起誓，若他不去，她也會決定不離開，要求到他去見孩子為止。

列王記本是記載列王事跡，但仍花了一些篇幅記述一個小女子的經歷，甚為特別。從經文的敍述可以看到：

• 書念婦人雖為兒子的死心裏痛苦，但仍能冷靜明智地找出路尋求幫助，緩急有序

• 她緊抓住以利沙給她的應許去爭取救回兒子，其實是緊抓住耶和華自己

相比於列王記常常出現的宮廷殺戮，篡位，你爭我奪等事件，這些小人物更能讓我們看到何謂真信心與勇氣。我們在面對危難之時，可能會心慌意亂，不妨回想這書念婦人應對的心法與方法，願神的話給我們智慧與安慰。

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TWA經文分享：觀感大不同（王下3:1-4:17）

以色列王面對摩押的背叛，尋求猶大王約沙法的幫助，對方一口答應，並聯同以東王出征。可是對比王上22:4，今次約沙法並沒有尋求耶和華，故三王繞行七日後聯合大軍面臨缺水危機。


在不知所措之際，以色列王和猶大王的反應大不同，亦反映他們對上帝的觀感。前者認為該次危機是耶和華的搞出來的好事，要致他們於死地；約沙法卻想起要尋求耶和華的幫助。


幸好以色列王的臣子記起先知以利沙，並相信「他必有耶和華的話。」正如先知所說，在不知不覺間，水就從以東來充滿遍地，而且神奇地，摩押大軍自投羅網。


反思問題：
1. 你在什麼時候會尋求上主的指引？
2. 為什麼以色列王和猶大王對上上主的觀感相差那麼遠？
3. 你對上主的觀感是偏向懲罰還是拯救？


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TWA經文分享：先知聲音（王下1-2章）

以色列王亞哈謝（亞哈兒子）從欄杆墜下病倒，差遣使者向革倫神巴力西卜求問平安。耶和華差派以利亞，質詢他們為何求問偶像而非以色列的上帝，並宣告亞哈謝將因此而死。

以利亞亦將不久於人世，耶和華準備接他升天。離世前最後一段路程以利亞與以利沙同行，亦有五十位先知門徒遙看著他們。以利沙祈求感動以利亞的靈加倍臨在，上帝的靈並非以利亞所能左右，此刻的他卻感十分安慰。

忽有火車火馬將二人分隔，以利亞乘旋風升天去，以利沙亦為聖靈所感，上帝帶領和同在依然。

一些思考：
以利亞所處於的暗利王朝，可說是北國以色列在政治及經濟上最輝煌時期，然而列王記對暗利王朝的評語，仍是貫穿了整個北國歷史的那一句：「行耶和華眼中看為惡的事，事奉敬拜巴力，惹耶和華以色列神的怒氣。」這最輝煌時期，是北國一段黑暗日子，卻成就了舊約唯一被接升天的偉大先知。

面對黑暗政權，以利亞常在王權的對立面為上帝發聲，指出巴力敬拜的問題所在。上帝對以利亞有很長時間的預備（王上18:1），他一生始終如一、沒有畏懼按上帝心意說話。然而面對強暴勢力也曾軟弱自憐灰心失意，上帝一再建立他並告訴他絕不孤單，安排了耶戶作以色列王及以利沙接續先知，更有未向巴力屈膝的七千人（王上19:16-18），上帝有祂的心意與安排，更有一起同行的群體。以利亞起來後繼續謹守崗位，為主發出先知聲音、至死不渝，離世前的以利亞更是一整個信仰群體，已非孤身一人。

香港教會及宗教人仕就近期有關《引渡條例》的回應，以宣言、祈禱、詩歌、支援、同行表達和平訴求，為這時代守望，學像先知發聲。也許我們都能體會到上帝奇妙的作為，經歷衪的實在與看顧，十分感恩。

求主教導我們能於此時此地辨識祂的心意，有勇氣為主發出先知聲音，更有一起同行的群體。也讓我們中間或有軟弱灰心的人再次起來，毋需畏懼、不感孤單。

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TWA經文分享：自欺欺人（王上22）

所謂「忠言逆耳」，人都是選擇聽取合乎自己心意的意見。


以色列王亞哈一心想從阿蘭王奪回拉末，並得猶大王約沙法並肩作戰的承諾，行動已蓄勢待發。雖然約沙法提醒亞哈要先求問耶和華，但亞哈所召聚的先知都只說「吉言」，並無勸阻亞哈到戰場送死。從先知米該亞的寓言式異象中，我們得知他們都是假先知，有謊言的靈入了他們的口。就算唯一說實話的先知米該亞冒死直諫，亞哈還是充耳不聞，把他下在監裡，甚至約沙法都沒有勸止好友走上絕路。不過，亞哈不穿朝服改裝上陣的決定，顯出他心裏多少還是有點顧忌米該亞的預言。


反思問題：
1. 甚麼驅使亞哈走上絕路？
2. 若亞哈願意聽從米該亞的說話，結局會如何？
3. 我有否一意孤行的情況？有否表面尋求耶和華，內裡卻只照自己的意思作決定？


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TWA經文分享：今時不同往日的亞哈﹙王上廿至廿一章﹚

這兩章經文讓我們多點認識以色列王亞哈。經文的開始是記載亞蘭王便哈達連同三十二個王對亞哈王的欺凌，他由啞忍至反抗，大戰將至，上主透過先知帶領他渡過險境，甚至反勝敵人。次年亞蘭王重整旗鼓，再來一戰，並深信耶和華乃山神，不擅長於地面戰。然而，以色列勢如破竹，殺敗亞蘭軍十萬，戰敗的便哈達被迫匿藏起來，後來更投降自首，求亞哈王饒他一命。亞哈王竟忘了耶和華的幫助及吩咐，善待敵人，甚至與他立約，用車送走他。

先知戲劇性地表達了遵上帝吩咐的重要。後來先知再次出現，遣責亞哈放走了耶和華要滅絕的人，亦道出此舉的代價，欠缺反省力的亞哈王悶悶不樂地回去。

廿一章記載了不同景況的亞哈王，今時不同往日，對倒的處境令亞哈王成為欺凌他者的一位。他想得到皇宮附近的葡萄園，此園的擁有者是一位耶斯列人拿伯。皇后耶洗別以毒計殺害拿伯，為亞哈王取得葡萄園。因敬畏耶和華而慘遭被害的拿伯，突顯了亞哈王的卑劣。先知以利亞直斥其非，並宣布他的結局。亞哈王心感懊悔而得耶和華赦免。


反省：
亞哈王行耶和華眼中看為惡的事，在此看見他忘記了耶和華的拯救與吩咐，但當有權勢時又恃勢凌人。這忘恩負義的惡，上帝並不忘記。在困苦時，要知道祂是耶和華，在掌權時，不可恃強凌弱，要尊重弱勢人的意願。

在我們的人生經歷中，亞哈王的人性帶來什麼啟示？

今日的社會給我們看見權力的濫用，叫弱勢的痛苦；但當弱勢擁有權力時，也容易扺不住當中的引誘，恃強凌弱。作為信仰群體，如何與弱勢同行，也留意權力容易叫人腐化的惡。


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TWA讀經: 靈命低谷的出路﹙列王紀上19:1-21﹚

迦密山上的勝利不單沒有改變耶洗別的惡行，反倒觸怒了她，她誓言追殺以利亞。

先知以利亞突然非常失望、驚懼、輭弱，要向神求死，這與他曾與四百個巴力先知【生死戰】那般勇猛，成了很強烈的對比！

為何原本對神極有信心的先知，為神作見證，面對性命安危也毫不動容，聽聞一惡婦——耶洗別要取他的性命，他突然間變得輭弱、驚懼，甚至氣餒得向神求死呢？


神如何回應他，差遣天使先供應他肉身的需要，吃飽了，讓他躺下休息，天使第二次又拍他，同樣給他食物，讓他有力量行走，走了四十晝夜，就到了神的山，就是何烈山（v.8）


很多忠於神服侍的兒女，努力事奉，有熱情、有衝勁，亦看見有很好的事工果效，但曾幾何時，受著一些批評的話，反對的聲音，突然感覺力不從心，情緒非常低落，好像所有人都針對自己……就想默然離去……


神關心的是祂兒女的需要，不是只注目在他們的事工成就上，你看，神讓以利亞先得著食物與休息，讓他回復精神後，然後，引領他到神的山；就是何烈山與他對話，引導他再次知道/認識，他並不孤單，神在以色列中為自己留下七千未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的（v18）

神愛護我們屬祂兒女的每一位，祂重視是我們的這個人，並非是我們為他做了多少事，祂邀請我們安靜下來，與祂親近，叫我們休息，當知道祂是神！


以利亞在神的山，聽了主的話，經歷耶和華是主宰天地的主……烈風、地震、有火，神告訴以利亞，他並孤單，因耶和華留下七千未曾向巴力屈膝、未曾與巴力親咀！


以利亞重新得力後，神再差派他膏立多位君主，又膏以利沙作先知接續他。


反省
你今天是否也在事奉的路上感覺疲憊，你需要花一點時間休息一下、親近我們的主耶穌嗎？你是否相信仍有同路人，像以利亞一樣忠於主，你並不孤單？


窯匠工房@油基

TWA經文分享：隱藏與公開的抗爭﹙王上18﹚

俄巴底是一個服於亞哈政權的家宰，然而他非常敬畏耶和華，當耶洗別除滅耶和華眾先知的時候，俄巴底把一百個先知藏起來，並供養他們，救了這些先知。 俄巴底不像以利亞一樣挑戰當權者，但仍可在他的位置上有著隱藏的抗爭。


雖然俄巴底膽小怕事，本來連去告訴亞哈見到以利亞也不敢，但最終肯聽從以利亞而行。作領袖者，面對畏縮的肢體時，需要堅持，使能幫助肢體行神的心意，經歷神自己。


亞哈以為是以利亞給以色列惹麻煩，以利亞卻指正他，給以色列惹麻煩的其實是他和他父的家。當權者認為錯在他人時，往往需要自省，究竟自己是否也是參與犯錯、甚至是錯的主因?


以利亞向亞哈發出挑戰，要與四百五十個巴力的先知和四百個亞舍拉的先知對戰，這樣大的膽量，是基於他順服神的啟示，並堅信真神的應許及作為。 以利亞在迦密山上的比試經歷到大勝，當眾人看見了，就面伏於地，說：「耶和華是　神！耶和華是　神！」 這樣的經歷，在今天也可經歷到嗎?  曾公開挑戰當權者的信徒或會有所體會。


窯匠工房@油基

TWA經文分享：失意的操練﹙王上15:25-17:24﹚

當南國的亞撒王不跟從他的父親作耶和華神憎惡的事，北國的王卻仍舊陷在罪中，繼耶羅波安之後有拿答作北國以色列的王，仍舊行惡，但很快被巴沙篡位取代，且將拿答並他祖父家以下的家人通通殺掉，應驗了 神之前對耶羅波安所預言的懲罰（14:10-11），耶羅波安家族基本上被滅絕了(15:27-30)。


巴沙作耶和華眼中看為惡的事，神派先知耶戶加以責備，向他所說的預言基本和亞希雅向耶羅波安所說的預言一模一樣。巴沙與耶羅波安一樣能安逝，但他的後人以拉王做了兩年王帝後如拿答一樣被篡位，全家被滅。之後的王都行惡事直的，直到惡名昭彰的亞哈王朝，他的妻正是有名的耶洗別。


由17章開始講先知以利亞，他的出現很奇特，沒有關於他個人身細的記載，只知他是提斯比人，一出場便來到北國王亞哈面前，宣告沒有他的祈禱，雨不會落在北國的土地(17:1)。他的出現就如創世記14章的麥基洗德一樣那般神秘。之後沒有記載亞哈王的反應，便交代以利亞要藏起來，似乎有可能亞哈王要追殺他。神要他先藏在約旦河東邊的基立溪旁，那裡有烏鴉來給他每天的食物，是耶和華所吩咐的。烏鴉應不能給他帶來一個飯盒份量的食物，每次嘴巴只能唅一點點餅或肉來，以利亞在基立溪艱苦的情況，可想而知。


當基立溪裡的水都盡了，神為以利亞預備了另一個考驗，要他跟一個寡婦要吃的(17:8-9)。好好地地一個尊貴的先知為何要依賴無依無靠的寡婦供養，為何要落得如此田地，顏面何存？原來這段事跡曾被耶穌解釋，說明先知在家鄉是不被接納的，所以才被 神差往外邦人的寡婦那裡(路4:24-25)。為何他不被接納？會否因為以利亞曾向亞哈王說沒有他的祈禱，天不會下雨，這消息傳開以後，或可能經有心人加鹽加醋，使北國人誤解沒有雨水，民不聊生的元凶是以利亞(人很容易將不滿找一個代罪者來發洩指責，少有自我反省)，將所有矛頭指向他，以利亞在以色列地成為一個神憎鬼厭的人。


寡婦很窮，只能勉強地用僅餘的食材接待以利亞食一些餅，之後便與她兒子等死了(17:12)，卻不知原來救援已臨到。以利亞教她敬畏耶和華，先做一個小餅給他(可能表示她接待了從天地的主耶和華而來的先知)，然後才做給自己及兒子。神的祝福也隨之而來，使她罈內的麵不減，瓶裏的油不缺(17:14)。之後她兒子病重而死，以利亞3次伏在他兒子身上，向耶和華請求將生命歸還給他，使他復活，這是舊約中第一次有死人復活。


從以利亞的經歷，可以看出神的僕人可以是受許多試煉與苦楚，甚至被人憎厭，懱視，不受歡迎。以利亞這3年多流亡的經歷，可能是 神為他煉淨心靈的好機會。我們不妨默想以利亞這3年的孤獨與艱苦，想一想其他人物如摩西被召前40年的寂寂無名的牧羊生涯，或約瑟被排斥及出賣至埃及為奴的日子；新約中耶穌被他家鄉的人排斥藐視，並保羅在傳福音的時候被人輕看，試默想自己能否為 神接受，忍受一點苦楚？神會否賜我們失落失意，無聊艱難的日子來提醒、鍛鍊我們的屬靈生命？


窯匠工房@油基

TWA經文分享：仍有燈光（王上14:1-15:24）

以色列進入黑暗時期，無論是北國以色列王耶羅波安，還是南國猶大王羅波安及其兒子亞比央，都離棄上帝，導致以色列人都陷在罪中。


不過，上主並沒有沉默，藉先知亞希雅論耶羅波安兒子之死，宣告審判的信息。 先知指出耶羅波安忘記使他登上王位的主，鑄造偶像，把耶和華「丟在背後」，因此預言以色列人將被分散。另一邊廂，南國犯罪更甚，效法外邦人行一切可憎的事，故此埃及攻打耶路撒冷，奪取所羅門王朝的輝煌象徵——金盾牌；而且只能用銅重造盾牌，又常跟北國爭戰，國庫空虛。


猶大的承繼者亞比央同樣行惡，但上主因記念大衛的緣故，叫耶路撒冷仍有燈光，王位後繼有人，並由正直的阿撒登上王位，帶領猶大離棄偶像，歸向神。


反思問題：
1.  在什麼時候你會把上主「丟在背後」？
2.  如果你是耶和華，你會期望耶羅波安聽到審判的信息後，有什麼反應？
3.  在以上政治和宗教衰敗的黑暗時期中，你看到上主的憐憫和恩典嗎？


窯匠工房@油基

TWA經文分享：回頭是岸（王上12:20-13:34）

以色列分裂南北兩國，十個支派擁耶羅波安為北國以色列王，正式脫離大衛家。

耶羅波安唯恐百姓上耶路撒冷耶和華聖殿獻祭，民心再次歸向猶大，便做了兩個金牛犢，分別安放在伯特利和但，供百姓敬拜。耶羅波安又在邱壇建殿、立非利未人為祭司和另立節期，自創一套宗教。

之後有一猶大神人奉耶和華命令來到伯特利，曉諭耶羅波安將來大衛家後人約西亞王，必將他的祭司作為祭物獻上，祭壇也必破裂。王不悅下命捉拿神人不果，神人也隨即離開，因耶和華曾吩咐他不可在伯特利吃喝。

只是當地有一老先知騙他留下，神人不虞有詐，二人吃喝時耶和華的話臨到，詛咒神人的屍體將不能與列祖同葬。神人之後被獅子咬死，老先知為他埋葬舉哀，並囑咐兒子日後將他與神人同葬。「 因為他奉耶和華命令，攻擊伯特利和撒瑪利亞各城邱壇的話，必定應驗。」(13:32)

只是耶羅波安仍不回轉，他的家也必被除滅。(13:34)

一些思考：
因羅波安的跋扈囂張多行不義，北國自行割蓆。耶羅波安卻因政治考慮，重蹈先祖敬拜金牛犢覆轍，金牛犢是以色列史上最大污點之一（或沒有之一），耶羅波安不可能不知道其嚴重性。神人此時的出現，預示300年後的約西亞王將重修祭壇、重申律法，王國將回歸上帝，只是那時北國早已滅亡了。

有關神人和老先知的段落不易理解，猶大神人忠於上主卻不辨真假，伯特利老先知立心不良卻清楚上帝詛咒必然實現，最後神人和先知同葬，這是否在預示南北國的命運同共體？人間政權的諸多考慮最終難逃自設陷阱：無論是南國的不義，或北國的權謀，都在倚靠權力而非信心。13章多處提及約西亞王重歸上帝，提醒他們回頭是岸，只是權力太過吸引，無法自拔。

此刻閱讀這段經文，縈繞著此際的香港，難免夾雜許多思緒。對於民間種種對有關《引渡條例》的關心、提醒、訴求及抗辯之廣之深之切，可謂前所未見，可是政府建制依然漠視，仍在盤算各種權謀之計，導致衝突不斷升級。昐當局者不要像耶羅波般明知固犯、執迷不悟。

有說約西亞王的預示指向耶穌基督（約西亞和耶穌名字相同），為大衛之約的終極實現。南北國雖先後滅亡(同葬)，上帝救贖卻永存。於此困難時間我們學習仰望上帝，求主改變人心，彰顯公義、醫治傷痛，賜予平安。

主佑香港！

窯匠工房@油基

TWA經文分享：這事乃出於神（王上11:1-12:19）

上一章提到富強的所羅門王朝、君王超凡的智慧、金碧輝煌的聖殿，揚威國際。可是劇情峰迴路轉，光輝歲月因一國之君的墮落，轉眼成空。


所羅門因寵愛外族女子，離棄耶和華為別神建築壇、燒香、獻祭。聖經形容「他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神」，忘記耶和華曾在夢中應允賜他智慧豐盛（第3章），又忘記耶和華應允把殿分別為聖並應許堅固國位（第9章），更違背上帝在兩次顯然現中的提醒。


故此，耶和華興起三個政敵――哈達、利遜、耶羅波安，來攻擊以色列。所羅門的繼承人羅波安又不聽老臣子的勸諫，心裡剛硬與百姓敵對，「這事乃出於神」（12:15,24）。上帝掌管歷史和君王的心，雖以外憂內患來審判以色列國，卻仍是滿有憐憫，記念大衛之約，仍為羅波安留下一個支派。


反思問題：
1.  君王影響一國的興衰，你會如何為香港的管治者禱告？
2.  上帝曾否向你顯現、施恩、囑咐？你有否忘恩，甚至違背上帝的危機？
3.  在混亂的政局中，你相信上帝在掌管歷史和君王的心嗎？若「這事乃出於神」，你會以什麼態度面對？


窯匠工房@油基

TWA經文分享: 聖殿興亡的秘密﹙王上九至十章﹚

王上九至十章，記載了所羅門的政績彪炳及以色列國的強大及富裕，令鄰國也大開眼界。

而九1-9 提及所羅門建造聖殿及王宮，與一切所想要建造的都完成。耶和華向所羅門顯現，指出國泰民安的關鍵，在富裕與強大的背後就是遵行祂一切的吩咐，謹守律法典章，祂就必堅固他在以色列國度的王位，直到永遠。相反，若果他們或後人不遵行及謹守，聖殿便成為被人嘲笑的話柄及地標，證明不謹守遵從上主吩咐的結局。

這段經文叫我們重溫以色列的歷史，甚至世界的歷史。叫我們看見歷世歷代，多少國度曾因依靠上帝而強盛一時，但日子久了，世代改變，國家民族不再謹守遵行上主的道，漸漸成為世俗，甚至步向淪亡。

今日香港因《逃犯移交》條例修訂而引起軒連大波，百萬市民上街遊行反修例。在這紛亂的時代，人心惶惶的日子，我們需要耶和華對所羅門的提醒：以純正的心和正直行在主前，遵行主吩咐，謹守律例典章。能見上主帶來真正的興盛，就是上主的旨意行在地上如同行在天上。

求主給我們智慧去辨識是非對錯，以愛及和平的態度去面對差異，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

歷史告訴我們，沒有一個政權能永存，惟有上主永恆的國度。

所羅門的聖殿已被催毀，留下的就是她得以存留的關鍵。


窯匠工房@油基

TWA讀經分享：聖殿、國度，神掌權﹙列王紀上8:1-66﹚

在所羅門王帶領下，花上多年不可勝數的人力、物力，聖殿竣工了，所羅門把以色列的長老、首領、族長招聚到耶路撒冷，要把耶和華的約櫃，從大衞城就是錫安運上來（v1），何等感恩，快樂，要讚美神的同在。「有雲充滿耶和華的殿」，「因為耶和華的榮光充滿了殿」（v10-11）,是代表神的同在，神雖是創造天地的主，卻定意住在以色列人中間。


你今天是否已接受主耶穌在你心中掌權？祂是創造天地的主，卻不嫌蒙恩罪人的卑微，願在你不算得什麼的人；是一個輭弱人的心中居住（詩八），你會怎樣感謝祂，頌揚祂？雖然，或未能像所羅門有萬千的牛羊向神獻感恩祭，但卻可把自己的生命獻上，當作活祭討主喜悅（羅十二1），你願意嗎？


神是守約施慈愛的主，神應許大衛「你的子孫若謹慎自己的行為，在我面前行事像你所行的一樣，就不斷有人坐以色列的國位」（v25），神讓大衛的兒子所羅門接續大衛，成為以色列的君主，且讓他的國度壯大，豈不是耶和華大能大力的引領、叫他無戰不勝，國度的彊界是前所未有的廣大！


所羅門堅心帶領以色列民遵行主的律例、誡命，「使地上的萬民都知道惟獨耶和華是神，並無別神」（v.60）


反省
你的生命是否經歷了聖靈的更新？你肯定主耶穌是你生命的主，你願意謹守遵行祂的吩咐、順服祂的教導，生命讓祂掌權，立志一生為祂作見證，除祂以外，別無拯救（徒四12），祂是大家人生的希望，你是否這樣相信？


窯匠工房@油基

TWA經文分享：神的榮耀(王上7)

在神聖殿建造的描述中，加插了所羅門為自己建造宮殿的記載(7:1-12)，花了十三年才完成。當中包括了黎巴嫩林宮、王室座廊執行審判、所羅門自己住的宮殿和他娶法老的女兒所建造一座宮院，與耶和華的內院和殿廊一樣。這樣的榮華，神沒有反對，事實上，神亦已應許給他所沒有求的富足與尊榮(3:13)。而7:1-12的加插，也肯定了這一點。我們看到，人的富足，與信仰並沒有矛盾。神欣賞的是所羅門不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟(3:12)，並提醒他「遵行我的律例，謹守我的典章，遵從我的一切誡命」(6:12)的重要，這些都是美好的事物，在所羅門身上，同時可擁有。其關鍵，在於神的揀選與人的配合。

7:13回歸到建殿的記載，其中也突出了所羅門的工匠，包括滿有智慧的戶蘭，能作各樣銅工，例如兩根銅柱、網子、四百個石榴、銅海、銅海下的十二頭銅牛、銅座、銅盆、盆子、鍋、鏟子、盤子、碗；殿廊的前面豎立兩根銅柱，名叫雅斤(意為「祂必堅立」)和波阿斯(意為「在祂裏面有能力」)，像徵了神的能力與堅立。人的智慧與努力是重要的，但關鍵仍是神的能力與堅立。（參今天TWA新約讀經：徒7：46-50）

提到智慧，以上的制作不但是戶蘭的功勞，更是是所羅門王的，7:46 就肯定了這一點:「是王在約旦平原，在疏割與撒利但之間用泥模鑄造的。」，戶蘭是照所羅門的模而造當中銅的重量，也無法估計。7:48-50 又記載所羅門做了耶和華殿裡的各色各樣的器具，使耶和華的殿所作的一切工程都得以完成。最後，所羅門把他父親大衛分別為聖的金銀和器皿，都運了來，存放在耶和華殿的庫房裡。我們看到所羅門智慧、權柄、榮華的頂峰，而他也得神的喜愛，並承傳了先祖的使命。我們看到，神、國、王、僕都滿有榮耀，令人羨慕。

反省:
羅9:23提及「又要將他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫，早預備得榮耀的器皿上」，這器皿，就是神所呼召的教會，你認為神的教會是榮耀的教會嗎? 如何彰顯神的榮耀? 這榮耀彰顯在甚麼地方? 與基督的十架有甚麼關係? 參羅馬書9:24-26。

窯匠工房@油基

TWA經文分享：建造聖殿﹙王上5-6﹚

所羅門平定四方後，開始他父親大衛給他的遺命，為耶和華建造一所聖殿。經文說這是 神定意要他而非他父親大衛來做這項事情(5:5)。在當時，所羅門的智慧超越眾人，甚至超越了他的父親大衛，而且所有戰事都已平息，在穩定的環境下去全力建築聖殿，在時機上至為合適。


這大工程應如何開始？人手應是足夠，而所羅門希望用最好的材料來建造，需要從外地購置回來。經文說此時泰爾王希蘭打發人來示好，他打蛇隨棍上，向希蘭王提出優厚條件來換取他想要的木材石材。希蘭王也樂意與這當時著名有智慧的王交往，相方示好，各取所需，在友好的氣紛下締結盟約(5:7-12)。


之後的描述可以看到工程浩大，需要用上許多人力來參與建造，若非國庫充實，是很難開始的。他安排3萬人去砍伐及運取木材，8萬人在山開鑿石頭，7萬人運送，當中的督工有3300人(5:13-18)。所用到的人力物力，實難想象。


第6章的開始好像一個工程記錄，寫下了開工的日期，之後記下了聖殿的建築尺吋，房間佈置，各物的原材料，施工程序等，到最後記下完工日期，總結整個工程所需時間，共7年(6:38)。


但原來在第6章中間放置了一個很顯眼的記述，就是6:11-13，本來講開建殿的工程細節，筆鋒突然一轉，記述耶和華的話臨到所羅門，講完後卻又回到第10節本來在講的工程細節。這段記述似是編者主動放下去的，會否是要記述當所羅門在全神灌注地興建聖殿時，耶和華神主動提醒他其實最重要的只有一樣「遵行我的律例，謹守我的典章，遵從我的一切誡命」(6:12)，這比建造一所宏偉的聖殿更為重要。


在美國加州有一所美麗宏偉的水晶大教堂，以鋼及1萬多塊玻璃窗以高通透方式建築，能容納2890人同時聚會，1980年落成時真相當震撼。但後來教會發生內部矛盾，主任牧師要離開教會，也陷入財困，最終要申請破產，幸由加州天主教區購入，教堂得以保存。可見縱然有宏偉的教會，但若教會群體出現問題，教會作為上帝的光輝很快便歸於無有。當日所羅門建聖殿，光輝非常，但及後他的後代多有離棄 神，拜迦南地的偶像，神不再與以色列民同在，以至他們被外族入侵，要將金碧輝煌的聖殿拆下金器以進貢外邦人，實在令人唏噓不已。


窯匠工房@油基

TWA經文分享：日有所思，夜有所夢（王上3:4-4:34）

所羅門只求智慧，不求長壽、財富或仇敵的性命，難道是因為他年紀輕輕已經十分懂事嗎？

我們可以從所羅門向神的回應，找到蛛絲馬跡：「耶和華－我的神啊，如今你使僕人接續我父親大衛作王；但我是幼童，不知道應當怎樣出入。」面對不可勝數的國民，比現今以色列還大三倍的版圖，還有先王大衛的功績，所羅門深感力有不逮，甚至覺得自己是「幼童」！我們可以想像一國之君的壓力，排山倒海的政務，如何令所羅門日有所思，夜有所夢。他唯有向一直幫助他父親的耶和華獻祭、尋求。耶和華隨即當晚主動在夢中向所羅門顯現，應允他最迫切的需要。

所羅門如願以償，從判斷嬰兒屬誰一案就得見他非凡的智慧。第四章亦見上帝把財富、繁榮都賜予這位願意倚靠神的君王和其臣民。

反思問題：

1. 你有遇到感覺自己力有不逮的情況嗎？
2. 從所羅門求智慧的經歷中，你看到耶和華是一位怎樣的上帝？
3. 若今晚上帝在夢中向你顯然，你會向祂求什麼？

窯匠工房@油基

TWA經文分享：蓋棺論定？﹙列王紀上 2:1-3:3﹚

所謂人之將死，其言也善，人到了最後一刻，最關心的人與事、最想勉勵後人、留給至親的會是甚麼?

隨著撒下16-20章大衛收拾了兒子押沙龍的叛逆後，返回耶路撒冷重掌王權，大衛王朝亦隨即進入尾聲，到了列王記大衛便要退位了，另立新王少不免又有一番腥風血雨。（撒下21-24章並非大衛晚年最後事跡，卻是一段很特別的經文，透過6個單元，包括2組事蹟、2份名單、2首詩篇總結大衛生平，這個總結巧妙地留下許多空白，很值得細心品味。）

列王記對大衛退位前最後一段宮庭生活的描述可謂十分生動，年紀老邁的大衛甚感寒冷，群臣出謀獻策找來妙齡少女亞比煞與他同寢替他取暖，只是大衛太老已無福消受。大衛生平最後一宗被記載的事蹟仍是他與女性的糾結，而他兒子亞多尼雅因愛戀亞比煞引致殺身之禍，一代名君大衛王朝落得如此蓋棺論定，是否有點悲涼和荒誕？我們應如何正確了解大衛呢？列王紀上二章大衛對所羅門的遺訓或能給予更多端倪。

當大衛廢了亞多尼雅，立了所羅門為王後不久，他的死期臨近了，就囑咐所羅門說：「你當堅強作大丈夫， 謹守耶和華你　神所吩咐的，遵行他的道，按摩西律法所寫的，謹守他的律例、誡命、典章和法度；這樣，無論你作甚麼，無論你往哪裡去，都可以亨通。  這樣，耶和華必堅立他所說有關我的話，說：「如果你的子孫謹慎自己所行的，一心一意、誠誠實實行在我面前，就不斷有人坐以色列的王位了。」(2.3-4)

與此同時，他吩咐所羅門要除掉多年來為他出生入死但桀驁不馴的約押元帥、及曾惡言咒罵他的便雅憫人示每，卻要恩待曾經善待他的巴西萊的眾子。(2.5-9)

大衛先按照申命記主旨，囑咐所羅門謹守律例、誡命、典章和法度，便可作事亨通。這是大衛的生命見證及信仰核心，希望所羅門銘記於心。可是他提出除去他眼中釘的要求，約押在大衛王朝雖居功至偉卻是心腹大患，他知道大衛不可告人之事太多，沒得留低或可預計。
但示每只是在大衛因押沙龍判變逃亡時曾惡言咒罵他，當時處於低朝的大衛還語重心長地說：「由他咒罵罷，因為這是耶和華吩咐他的。」（撒下：16.11）也曾應允免他一死（撒下：19.23）。他之前對示每的態度是真心還是劇情需要？然而這恨有必要如此之深嗎？值得成為最後遺言的少數重點之一嗎？

大衛是個複雜的人，既認識及重視上帝，卻精於計算及謀略，兩種矛盾及排斥的性情糾纏不清，追求上帝心意或個人利益的張力、倚靠信心或權力的角力，伴隨著大衛從少年牧人起至死一生從未改變，也延伸至整卷列王記的每一個君王。

假如當日要求立王的百姓仍然健在，可會記起上帝藉撒母耳的溫馨提示：「那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。(撒上：8:18)」


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TWA經文分享：勝券在握？（王上1）

所羅門雖是上帝所揀選的王，可是登基之路非常驚險，穩固政權亦要經過幾場風腥血雨。

在大衛晚年，大衛的四子亞多尼雅妄自尊大，招兵買馬，謀篡王位，並得以色列的大元帥約押和祭司亞比亞他的幫助，可以說是勝券在握，故自信地宣告：「我必作王」。就在他設宴預備在王的眾子和臣僕面前宣告作王， 千鈞一髮之際，先知拿單迅速向拔示巴獻計，「前後腳」向大衛王報告緊急情況，隨即安排所羅門坐王的騾子（王權的象徵），在眾民面前膏立所羅門為王。

不過事情還未結束，亞多尼雅抓住壇角保命，所羅門王暫且放他一條生路，亦沒有立時清除其黨羽。究竟所羅門後來如何清除異己，鞏固王權？ 原來開首陪睡的童女亞比煞正是伏筆，下一章自有分解。

反思問題：

1. 你認為自己有勝券在握的心態嗎？這樣會帶來甚麼危機？
2. 在大衛晚年的政治亂局中，你看到上帝的保守嗎？
3. 所羅門沒有立時為自己清除敵人，你認為是什麼原因？
4. 其實勝券是握在誰的手中？

窯匠工房@油基

TWA經文分享：大衛的靈性﹙撒下23:24-24:25﹚

撒下23:24-39是大衛陣中三十多位勇士的名單。而最後一位是赫人烏利亞，勾起了大衛之前所犯的罪行及烏利亞的忠心耿耿。被認定為勇士的身份。


24 章開始更來了一段難解的經文，提及耶和華向以色列發怒，就激動大衛去各支派點人數。然而《歷代志上》21章卻指出此乃撒但的工作。究竟是耶和華抑或撒但的工作? 雖然兩卷書的作者對此有不同的理解，但兩者在沒有詳盡交代其背景之下，往後的發展也是十分相似。


數點人數之後，大衛心中自責（當年面對巨人歌利亞是單靠上主之名），耶和華的話也臨到先知迦得，提出三個懲罪給大衛去揀。從大衛如何去作還擇，之後他向耶和華的禱告及如何向耶布斯人亞勞拿購買禾場築壇，也反映他的靈性。


反思：
 1. 我們如何面對自己的過犯。大衛選擇落在耶和華手裏，對我有何意義？


 2. 大衛敢於向耶和華承擔自己的過犯，求主祗懲罰他和他的家人，不連累其他人。求主給我們有這承擔的勇氣。


 3. 亞勞拿對大衛的奉承，願提供田地及獻祭之物及器具，大衛清楚不能使用白得之物作獻祭。今日我們奉獻的心如何？奉獻與捐錢有何分別？


 4. 我們在誰的手，承擔的勇氣，奉獻的心態... 也值得反省。


窯匠工房@油基

TWA讀經分享:讚美神，欣賞團隊﹙撒母耳記下22:21-23:23﹚

第廿二章與詩篇第十八篇大致相同，是大衞的感恩讚美詩，其內容多以自然景物、曠野景色為題材，顯示大衛在長期的曠野逃亡生涯中，從大自然獲得不少寫詩的靈感。


這詩是大衞堅心倚靠耶和華，又經歷神是他唯一的燈、保障、磐石、盾牌，滅絕敵人、帶領他剪除恨他的人，救他脱離強暴人。
故大衛打退敵人，全賴耶和華他的神。
 
你今日有否數算神的恩惠、讚美祂、把榮耀歸給祂？你曾於危難中，祂怎樣拯救你、保護你、引領你？你會像大衞一樣稱頌神的作為？
第廿三章    大衞用詩句表達【耶和華的靈藉著我說，祂的話在我口中】（廿三2）說出預言，神要堅立大衞家，另一方面，大衞雖距離理想君王什遠，但神卻因著與他所立的約，而使彌賽亞他家而出，這亦是萬族萬民的主，凡投靠彌賽亞必得著重生；進入神永恆的國度，是何等的福氣。隨後，大衞欣賞與他出生入死的夥伴（勇士），他於臨终時提及他們英勇的事蹟。
    其中，更有三位勇士聽到大衞想飲伯利恆的水（是他兒時家鄉的井水（撒上十六1）），就奮不顧身的到敵人非利士人的防營--伯利恆取水給大衞喝，大衞欣賞他們的作為，認為這些水太寶貴了（好像他們的血（v.17））,當作奠祭獻給神。


反省
你今日為主服侍，有没欣賞你的夥伴？或者，你可能是一位【小領袖】，有隊員要配合你一同服侍，你有沒有看到他們的優點，在主裡讚賞他們？

  大衛能有那些勇士的愛戴，是什麼原因呢？相信他亦對與他一同打拼的夥伴愛護有加。

     你願意欣賞你的夥伴，為他們打氣嗎？

窯匠工房@油基

TWA經文分享：神的憐愛扶持﹙撒下20:14-22:20﹚

隨著示巴被殺叛變結束，殺掃羅子孫七個男丁以平基遍人之怨，大衛再一次穩定王權，不但是屬地的管治，也是地域土產再次從饑荒中蒙福。我們看到，有從人和從神而來的復和、有恩典與公義的摻雜。在平亂的過程中，先有聰明的婦人和亞比拉人為保城而殺示巴，然後，大衛為平息基遍人之怨，挑選要殺掉七人中其中五人是誰? 就是掃羅的女兒米拉的兒子，這米拉是大衛擊殺巨人哥利亞後，掃羅所應許給他為妻的大女兒，但到了當給大衛的時候，掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。聖經沒有記載這五人被選出的原因，不論如何，在平亂的背後，有著血腥的一面。愛雅的女兒利斯巴為兒子屍體所作的保護，叫人感受到母親之痛。


面對這些事件的倫理思考，不是容易的事。有想法是於不正常的處境，就要有不一般的思考。但要問，世事何時是、怎樣是「正常」的?   恩怨情仇有時真是有理說不清，但聖經沒有把焦點放在怎樣去疏理，而是神的守約施慈愛、揀選與拯救的計劃，這是我們從早前的讀經分享中所領會得到的。


人可做的，是盡力而為，包括順服神和做眾人以為美的事，至此，大衛仍能如此做，就像沒有殺洗巴和一拼埋葬了掃羅和他被殺的眾兒子並約拿單的骸骨。大衛亦甚懂用人之道，從20-23-26的名單可見一斑。往後以色列四敗非利士的巨人，不再需要大衛出手，而是他部下的得勝，而大衛亦開始步入晚年。


在耶和華拯救大衛脫離所有仇敵和掃羅的手的日子，他向耶和華唱出的歌，是他一生經歷很真實的寫照:耶和華是我的巖石、我的山寨、我的救主、我的　神、我的磐石、我所投靠的、我的盾牌、我救恩的角、我的高臺、我的避難所、我的救主；你是救我脫離強暴的。我向那當受讚美的耶和華呼求，就得到拯救，脫離我的仇敵......救我脫離我的強敵，脫離那些恨我的人，因為他們比我強盛。在我遭難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的支持。他又領我出去，到那寬闊之地；他搭救我，因為他喜悅我。


至今，這詩歌的內容仍提醒、鼓勵我們，神子民雖有軟弱，但神常憐愛扶持。


反省:
你在何事上面對著軟弱?  你可以怎樣順服神而行、經歷與神同行?


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TWA經文分享：爭取民心﹙撒下19:11 - 20:13﹚

今日的經文便講及大衛如何佈署回耶京的安排，並如何使民心再次歸回他的領導。這裡記述了大衛如何用心去爭取以色列人及猶大人的民心：


1. 叫人去催促猶大支派來迎接他回皇宮。有牧者認為大衛知道猶大人仍在猶豫是否歸回大衛的領導，所以遲遲仍未去接大衛回來。但當大衛用行動表示既往不咎，更將他們的元師亞瑪撒招攬成其麾下，經文形容「如此就挽回猶大眾人的心，如同一人的心」(19:14)，猶大人乖乖地返回大衛的陣營。


2. 當大衛要過約旦河回國時，以色列人來迎接他，其中那以前曾侮辱大衛的便雅憫人示每也在其中。他來向大衛請罪，而大衛也寬恕了他對自己的不敬(19:19-23)。有牧者認為他這樣行可挽回以色列人對跟從大衛的心，不過之後示巴的叛亂(20:1-2)証明以色列人仍未能完全順服大衛的領導。


3. 掃羅的孫，約拿單的兒子米非波設來向王訴冤，說他的僕人洗巴出賣了他，並在大衛面前講他壞話(19:27，參16:3)。大衛有感一方面在落難時曾受過洗巴的恩，並應許將掃羅之前的家業田產給他(16:1-2)，另一方面也顧惜他好友約拿單的獨子。此外也很難評斷誰對誰錯，所以提出米非波設可與洗巴平分掃羅的產業，不要為他重建王權平添障礙。


4. 厚待曾有恩於他的基列人巴西萊


所以我們可以看出大衛基本上採用懷柔的策略來重建及鞏固他的王權。


在經文中加入了一段小插曲，記述了以色列人與猶大支派的爭拗，爭論為何猶大人沒有和以色列人商量好就接了大衛王回宮。經文最後有一個描述是「但猶大人的話比以色列人的話更硬」(19:43)。這裡似乎分析了以色列家為何會分裂為南國猶大與北國以色列的遠因，而南國的國勢比北面的以色列較強，也可以看出大衛爭取民心的努力如何容易煙消雲散，以為做事政策可以討好人，但人的心與忠誠是如何脆弱？我們香港的情況又如何？


約押這人
20:4-13記述了約押如何刺殺了當時大衛的元師亞瑪撒，以奪回元師的權力。當時他和亞瑪撒前後分別去追殺以色列叛軍的領䄂示巴，但在靠近亞瑪撒時，他假裝拾刀的時候近距離將亞瑪撒刺死。經文沒有交待為何約押要做這事，但從常理推斷，可能他心心不憤本來是敵人的亞瑪撒，卻因為大衛要討好猶大人而歸入大衛陣營，更成為了元師，故此要殺他奪回權力。之前也有許多篇幅記述約押，至此我們可以約略認識撒母耳記如何描寫這位大衛重用的元師：


1. 忠心於大衛：無論大衛是掌權，或落難，他都追隨大衛左右，不離不棄


2. 無論大衛做的事是對是錯，他都會順命遵行，就好像10章大衛要他讓烏利亞在戰場上喪命，或24章明知耶和華不喜悅，但都遵大衛的命數點以色列人數，他都唯命是從。


3. 但撒母耳記對約押的記載有一個特色，他好像一個有很重妒忌心的人，3次將大衛想挽留的人置諸死地，而且死的方法也甚相似，都是近距離的刺透：


押尼珥：「領他到城門的甕洞，假作要與他說機密話，就在那裏刺透他的肚腹，他便死了」(3:27)
押沙龍：「約押手拿三杆短槍，趁押沙龍在橡樹上還活著，就刺透他的心」(18:14)
亞瑪撒：「約押用刀刺入他的肚腹，他的腸子流在地上，沒有再刺他，就死了」(20:10)


是巧合，還是意有所指？這可能要我們的聖經學者為我們詳解了。


反省：
其實這幾章的記載，耶和華 神沒有出現，何解？這一連串的內戰，撒母耳記說原因都是大衛不小心中了誘惑，娶了赫人烏利亞的妻，引至父子，臣僕，人民彼此廝殺不和的局面(12:10-12)。原來頂受不住一個小誘惑竟有可能發展出一連串大災禍，我們真的不得不小心面對及拒絕不合神心意的誘惑。


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TWA 經文分享：懲罰的苦果(撒母耳記下 18-19章)

大衛、押沙龍、約押，他們是這兩章中最多戲份的三個角色。

大衛繼續承受著犯罪後神對他懲罰的苦果，「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家...我必從你家中興起禍患攻擊你...你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。」大衛面對懲罰，當中彷彿忘了求問神，以致每件接踵而至的事都失了方寸(凌亂的家、凌亂的國)，釀成更悲慘的結局 (還記得押沙龍的妹妹被大衛另一個兒子姦污，押沙龍為妹妹報仇嗎？)。

大衛的兒子押沙龍(與父親的軍隊對戰時)頭髮被樹枝繞住，最終被元帥約押(大衛出兵前已吩咐要為寬待押沙龍)刺死 (還記得押沙龍是由約押帶回大衛的身邊嗎？)。大衛得悉兒子死訊便痛哭，及後返耶路撒冷再續王位，但「刀劍必永不離開」大衛的家。

在以上三個角色外，19章插了兩個小片段：米非波設 (之前洗巴欺騙了大衛)、巴西萊。這兩個忠心的人，在本段得到了安慰。這正好映照出，在荒誕凌亂的世界中，神對正直人的保守和看顧！如同撒母耳記開始時哈拿詩歌所言：祂必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動。安慰和提醒，在紛亂的政治局勢中，微小的平民百姓要謹慎行在神的正路中。(戰爭和紛亂的政治中，百姓首當其衝。然而，還記得百姓要立王嗎？神：「管轄你們的王必...你們的兒子為他趕車、跟馬、奔走在車前...又派他們作千夫長、五十夫長...打造軍器...必取你們的僕人婢女、健壯的少年人和你們的驢，供他的差役...他必取十分之一，你們也必作他的僕人。)

「我的心因耶和華快樂，我的角因耶和華高舉。
我的口向仇敵張開，
我因耶和華的救恩歡欣。

只有耶和華為聖，
除他以外沒有可比的，
也沒有磐石像我們的神。

人不要誇口說驕傲的話，
也不要出狂妄的言語，
因耶和華是大有知識的神，
人的行為被他衡量。

勇士的弓都已折斷，
跌倒的人以力量束腰。
素來飽足的，反作傭人求食；
飢餓的，再不飢餓。
不生育的，生了七個兒子；
多有兒女的，反倒衰微。

耶和華使人死，也使人活；
使人下陰間，也使人往上升。
他使人貧窮，也使人富足；
使人卑微，也使人高貴。

他從灰塵裏抬舉貧寒人，
從糞堆中提拔窮乏人；
使他們與王子同坐，
得着榮耀的座位。

地的柱子屬於耶和華，
他將世界立在其上。
他必保護聖民的腳步，
使惡人在黑暗中寂然不動。

人都不能靠力量得勝，
與耶和華爭競的，必被打碎。
耶和華必從天上以雷攻擊他，
必審判地極的人。

將力量賜與所立的王，
高舉受膏者的角。」

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