對話與合一

文：CM

對話在合一中很重要，因為這樣才能有空間知道自己可以犯錯，自己的立場可能有偏差。對話是必須的，因為能引發思考，但思考卻是費力。思考讓人面對最深層的自己，自己的世界觀，如何看待不同的人，此察驗需要一定的勇氣。

以我為例，自己一直對社會議題關注度不高，《2022年普世合一運動社會牧職暑期實習計劃》讓我直接面對一系列社區關懷服侍。一開始我便決定以開放的心態面對自己有興趣的議題，和相關神學概念及知識，但接觸的神學概念愈多，「腦爆」的情況也愈多。「腦爆」是因為很多未曾接觸的概念一下子湧進腦海裏，當你以不抗拒的心態面對時，很容易被那些新知識影響。過程中亦發覺自己以往的不足，對某些知識、議題完全沒有認知及關注，甚至與自己的世界觀有偏差。

個人而言，突然有種虧欠感，看見對方有需要但沒有出一分力。我不是想在這裡過度描述個人對自身不足的悲觀感受，而是要以完全開放的心態讓新的事物，無論是硬崩崩的知識，還是活生生的他者，讓那些事物進入自己的生命，某程度上需要一定的勇氣。有足夠的勇氣，願意承認自己不足的心，才能夠有對話的條件。

遇上他者

但是，以一個完全開放不抗拒的心態面對不同的神學觀念，不同的他者是否一件好事呢？實習到了中期，累積了一定的接觸和體驗，腦袋開始應付不了龐大的經驗體會，心情亦有點壓抑。在與別人傾訴時，不知不覺間像是沒有了自己——當他者及新的知識和概念不斷地闖進自己的思維，對事情的看法會因這些「洗禮」而受到挑戰和更新。

理想的情況下，更新當然是好事，但也別忘記，更新也代表了抛棄舊我，過往的想法及前設都一一拋諸腦後。亦因為如此，我有點兒辛苦：明明是如此希望代入那些群體的想法當中，明明那些神學觀念亦有他的見解及理性，明明我是如此不希望自己抗拒他們，但原來我也有自己的想法，也有自己的觀念。應該這樣說，每個人都總有自己對事物的看法，這些看法是社會、家庭、教會等長時間建構而來，一下子拋棄以往的建構框架是不可能的。儘管起初我是採取不抗拒的態度面對所有事物與他者，但我失去了自己的獨特性，失去了自己的主觀感受，失去了與他者對話下一步所產生的思考。某程度來說自己對事物的看法可以是他人眼中的偏見，但若然要有對話，不但要有承認自己不足的心，更要承認自己有抗拒的想法。

合一等於相同？

那麼，問題便來了，教會中的合一是什麼一回事呢？如何有抗拒的想法同時又有上帝想我們的合一？抗拒的必要性在哪？當然，聖經中不同的經文揭示了上帝所希望的合一是什麼，而且香港教會也會追求合一。但是，信徒有時候也會弄錯合一的真正意義，盲目的認為接納他者就是希望你我相同，更極端的會認為只有信徒之間的相處才能達到合一，忽視了非信徒的想法。但這樣故固步自封，只會消滅了對話的可能性。

是的，我們作為基督徒，一定有聖經提供行事為人的生活準則。我們跟隨這些準則時，有時候確實會抗拒所謂「世俗」，甚至是各宗派的想法。隨波逐流的信仰並不理想，缺乏思考的想法即使能合一亦只是虛有其表的合一。所以，抗拒的必要性就是證明自己的思考過程。一旦有抗拒，代表既有的前設及新的想法在碰撞和衝擊，正是每人在信仰中應有的思考和理性，才對得住上帝賜與我們自由意志的舉動，而當每個基督徒甚至人都能夠容許他者有其獨特性，合一才有其意義。