文：輝
當羅馬總督彼拉多審訊耶穌時，他所訴諸的是一種決斷生死的政治權力：「難道你不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？（約19:10）」。而十字架，當然是羅馬帝國為政治犯而設的極刑。
對於大地生靈而言，彼拉多此話可謂終極的「宣示主權」。有誰不想保住生命，逃避死亡——特別是那些經酷刑折磨、撕裂身體的暴烈死亡？請注意，我們並非討論個別一兩個匪類是否貪生怕死的問題；這裡也牽涉到一個現代社會的法則。任何研讀近四百年政治哲學的人都知道，現代國家主權的最終法理和道德基礎，正正建築於一個前設之上：所有人都有一個基本欲望，就是免於殘暴的死亡，盡量保存和延續生命。主權者的出現（無論這是一個君主、一個黨還是一個議會），就是要保證「和平」，令人在生死之間，有足夠尋求幸福人生的自由和權利。對現代國家來講，追求和平與和諧，的確是合情合法合理又合乎道德的，只是這些情、法、理、道德可能更接近二千年前羅馬帝國所倡議的（當時稱為Pax Romana），且與耶穌福音的要求相悖。
讀約翰福音，所為何事？這卷福音書於我們當下的生活以至整個時代何干？特別當這個「我們」並不是指一個個分離、只向自己負責的個體；特別當我們嘗試將人和人的關係理解成一個具（屬靈）意義的（教會）社群時，「我們」和福音的交接點為何？如果福音不過指每個人各自得救上天堂，我們為何還需要「我們」？耶穌又何必為「我們」洗腳，命令「我們」彼此相愛？
誰是「這世界的統治者」？最自然的答案直是「魔鬼」或「撒旦」了。這個答案當然不錯，但前提是讀者沒有忽略一點：對耶穌的同代人而言，這個詞同樣很「自然」的指向地上由人所營造的權力架構，特別是羅馬帝國的殖民管治，及其一切附庸勢力（以該亞法為首的聖殿權勢）。魔鬼對世界的長久操控，與具體僭越上帝主權的地上權勢，二者於二千年前巴勒斯坦地的歷史語境下並無矛盾。特別當我們再考慮到18-19章乃全書關鍵，而這兩章的主題顯然是耶穌的「審判」的話，我們更容易肯定二者的連繫：在以死亡威脅生命、決斷生死之間一切的權力魅惑上，魔鬼與帝國對人的操控和轄制，難道不巧妙地重疊起來？
約翰福音另有兩處提到耶穌用「世界統治者」一語，內容一致，可相互詮釋：
兩段經文的語境同為耶穌被捕前的臨別語，同樣關乎聖靈。「保惠師」的降臨不單令門徒在「這世界的統治者」面前，仍能倚靠為「世」不容的「平安」面對強權宰制；他且要「審判」後者。令人驚奇的是：作者早於耶穌在羅馬總督府受審（18-19章）之前，已預先搭建好一個法庭審訊的場景。耶穌的敵人是魔鬼撒旦，而「撒旦」本義就是「控訴者」，他要在「法庭」控告我們有罪，斷人生死。至於聖靈？他是「Paraclete」，亦即保惠師。「保惠師」這個詞涵義廣闊，可以是幫助者、安慰者、導師；但以第16章的文理，加上穿插於全書的「法庭」意象和「審判」主題來說，「Paraclete」這個希臘文有一個更基礎的意思：辯護者（advocate）。他要為我們訟辯，在「庭」上代言，對抗撒旦的「亡命」指控。賜下保惠師，留下克勝世界的「平安」，還有訟師為我們辯護——這就夠好了吧？
16章11節要再進一步：保惠師來到不只要為我們辯護，更要就著審判「將這世界暴露出來」（即和合本8節：「指證世人」），因這世界的統治者已受審判。福音書作者似乎要預先提示，在接下來要出現的審判戲碼中，最終要被定罪的人，不是遭該亞法等祭司陷害、最後被羅馬總督彼拉多釘死的耶穌；要被定罪的正是「這世界的統治者」自己。這世界的統治者無法指控、更無法審判耶穌，他（們）甚至在保惠師來臨之前「經已」被審判了！如是者，再讀14章30節的最後一句，耶穌真是說得斬釘截鐵：he has NOTHING to do with me！（他在我身上一無所能！）
以上一切一切，難道不是跟我們在18、19 兩章那場夜審所見到的正正相反嗎？
四、現在——這世界的統治者要被趕出去！
兜了個圈，讓我們再次回到12章。31節有個細節值得留意。與另外三卷福音書不同，約翰福音並無記載耶穌趕鬼的事蹟。然而有一點要指出：約翰福音並不真的全無「提及」驅魔趕鬼。31節「趕出去」一字，原文正是「驅鬼」時所用的動詞（ekballein），而這亦是約翰福音惟一一處直接有「驅鬼」意味的地方。如果我們再進一步，假設作者是刻意不記載耶穌趕鬼的事蹟的話，作者於此處用這個字則很可能別有深意：耶穌要趕的不只是哪一群附在某人身上的小鬼惡鬼，趕鬼驅邪也不是他眾多事工的其中一種；正正相反，耶穌整個救贖事工就為了這一次趕鬼，而這隻「鬼」是「這世界的統治者」。無論後者指羅馬凱撒，抑或聖殿權貴，還是這些權勢背後的終極「控告者」撒旦，耶穌都說得清楚明白：趕出去！
耶穌道成肉身，要令為奴得釋放，被擄放逐異地的歸回，而最後要被驅趕放逐的，反而是一路以來自以為掌權的撒旦；後者扭曲人與人的關係，令人彼此轄制，以死亡的絕望封閉生命。在約翰福音裡，耶穌要趕的「鬼」比我們所想的恐怕要大、要絕對得多。這「鬼」令人深陷罪與罰的泥沼，並將之結構化，融於日常之中：政治、社會、經濟、文化、倫理、知識、欲望。我們何止心中有鬼？「這世界的統治者」要決斷的是我們生與死，以及其間的一切一切。
「被趕出去」的動詞時態是將來式，但這不代表撒旦仍然當權統治，雖然我們看見的世界正如二千年前一樣黑暗，這黑暗甚至可能更加制度化，其破壞和非人程度更加深刻。試想，今日連不少信徒都早已懷抱末世絕望（而非盼望）了，甚至渴望神降一場天火將自己所創造的美好世界一炬而盡。不過耶穌是這樣說的：「現在……」是的，耶穌不是說某個遙遠、冷漠、不可知的將來。他十分堅定地指出，就「現在」——從經文文脈看，很可能就在18-19章——「這世界的統治者要被趕出去！」這同時也解釋了16章11節：這世界的統治者「經已」受審判……
約翰福音的讀者如我們，讀完全書後豈還有絕望之理？福音書作者似乎告訴我們，無論世界看來有多令人失望，又如何險惡重重，義理不彰，耶穌「已經」做好他救贖的工作，一切都「成了」（約19.30）。這世界的統治者？He has nothing to do with “us”！換句話說：the case is closed。不然的話，我們只要再讀20章，就可以從耶穌的身體復活看到以上一切盼望的最終保證。
如果我們同意18-19章為整卷福音書的敘事高點，我們便會看到以上12、14、16章這幾組經文如何關連。「這世界的統治者」既是一路以死威逼利誘我們戀棧自我生活與生命的撒旦，同時又是具現於一切人類權力結構的黑暗和不義。這樣讀約翰福音令我們無法分離二者，此二者互為作用，一體兩面。而這也是我們在生活裡所經驗到的現實：每個人營營役役於自我小幸福，在犬儒、自滿和自義的夾縫一追再追，不管有沒有機。我們必須從約翰福音裡辨識到一個關乎福音本質的真理：福音的力量絕不停留於向一個個分離、孤獨的個體施行拯救。耶穌作為拯救世界的主，其死亡及身體復活的意義，只有在他堅定面對種種地上強權與不義的歷史語境下，才得以徹底明瞭。「這世界的統治者」必須被審判，被定罪，只有在這意義下，人的生命才算是回到創造的豐盛裡面，而我們期待的「新創造」才能夠繼創世記後，再一次得以「成了」。
五、為「我們」來的聲音
約翰福音並沒有追隨共觀福音的傳統，它省略了耶穌受洗時從天上來的聲音，也完全略去「變像」的敘述。因此當我們讀到12章時，才第一次在這卷福音書裡「聽」到神的聲音，這為12章賦予又一特別意義：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀！」（28節）而耶穌明言，這不是為他，而是為「我們」來的聲音（30節）。
羅馬帝國用來殘殺政治犯的十字架只要一豎起，神的名便要再榮耀。被地上恐怖權勢所決斷的軀體，弔詭地顯明上帝自身。人的歷史和神的救贖竟然以這種方式交接。再者，同一個時刻竟然才是萬民歸回，神的子民得以更新和重新界定之時（32節）。最後，這個看起來明明是「這世界的統治者」得勝的時刻，竟然亦是後者被定罪，其王國崩壞之時。三個異於常識的竟然，一種令人無法明瞭、極不尋常的「榮耀」。
山雨欲來，我們聽見的是否只一聲悶雷？ 面對僭奪上帝主權、擅自決斷生死的「統治者」，我們能否堅忍到最後最後，向世界宣告被釘的耶穌才是世界的王？王的聲音和作為，聲稱追隨王的「我們」可聽得見？就在赴死之前，耶穌如此向門徒告別：
一、生死之間
當羅馬總督彼拉多審訊耶穌時，他所訴諸的是一種決斷生死的政治權力：「難道你不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？（約19:10）」。而十字架，當然是羅馬帝國為政治犯而設的極刑。
對於大地生靈而言，彼拉多此話可謂終極的「宣示主權」。有誰不想保住生命，逃避死亡——特別是那些經酷刑折磨、撕裂身體的暴烈死亡？請注意，我們並非討論個別一兩個匪類是否貪生怕死的問題；這裡也牽涉到一個現代社會的法則。任何研讀近四百年政治哲學的人都知道，現代國家主權的最終法理和道德基礎，正正建築於一個前設之上：所有人都有一個基本欲望，就是免於殘暴的死亡，盡量保存和延續生命。主權者的出現（無論這是一個君主、一個黨還是一個議會），就是要保證「和平」，令人在生死之間，有足夠尋求幸福人生的自由和權利。對現代國家來講，追求和平與和諧，的確是合情合法合理又合乎道德的，只是這些情、法、理、道德可能更接近二千年前羅馬帝國所倡議的（當時稱為Pax Romana），且與耶穌福音的要求相悖。
讀約翰福音，所為何事？這卷福音書於我們當下的生活以至整個時代何干？特別當這個「我們」並不是指一個個分離、只向自己負責的個體；特別當我們嘗試將人和人的關係理解成一個具（屬靈）意義的（教會）社群時，「我們」和福音的交接點為何？如果福音不過指每個人各自得救上天堂，我們為何還需要「我們」？耶穌又何必為「我們」洗腳，命令「我們」彼此相愛？
耶穌對彼拉多的回答——「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（11節上）——也許為我們提供了一個立腳點，一個關於「我們」如何在地上一起生活的指引。耶穌的回答有兩個重要的意義，同時亦係兩個重要的實踐和操練。一，即使是那些以死亡和刑法威逼我們的權勢，其權力都是從神而來的；沒有上帝的話，它們本身一無是處，一無所能。我們要相信和順服的是權力的始源，即上帝，而非權力本身。任何權力的運用，若不將人導向上帝，令人認識創造和審判的主，就是或大或小的誤用。就算在最壓逼的權勢面前，基督徒最先經驗的亦不是絕望，而是掌管一切的上帝，此為我們吊詭的盼望。二，我們要小心，耶穌在此肯定的只有上帝的主權，他並沒有藉此承認或合理化地上的掌權者。而從經文語境看，耶穌正在駁斥後者，甚至將之「定罪」（11節下）！在約翰福音的其他篇章，我們屢次看到耶穌否定這些掌權者，特別當後者僭奪神的主權，以為自己真的是這世界上合情合法合理的「統治者」時。我們要時常作屬靈的辨識，留心地上任何體制均帶有僭越神主權的可能性。
如前所述，決斷生死的權力，並不單單是羅馬殖民管治為達致盛世太平而採用的手段；尤有甚者，它已演化成現代國家主權的法律、政治基礎。如果我們認為二千年前的羅馬政權特別殘暴，才惹來福音書作者的針對，而今日看起來相對沒那麼暴戾的政權就可以免於上帝審判，那大概是個錯誤。我們要順服的究竟是斷人生死的掌權者（古代好，現代也好），還是被釘死在十架上的耶穌？
誰才是地上的王？這是讀約翰福音的關鍵，也是挑戰。凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝（太22.15-22），就是這個意思。就這個基礎問題，耶穌要求「我們」的不是靈巧像蛇的圓滑智慧，也不是政教分離之類的抽象神學原則，而是一個非此即彼的抉擇：我們若真誠依從主禱文求神的王國降臨，就不可能同時認兩個主，拜兩個王。
二、山巔與山雨
許多讀者都同意，四卷福音書的敘事高潮都出現於耶路撒冷，即耶穌傳道生涯的最後幾日，特別是被捕、受審與死亡（以至復活）。約翰福音也不例外（雖然約翰福音提及耶穌反覆往返加利利及耶城，與三卷共觀福音的處理手法不同），而18-19章一場驚世的夜審，正是約翰福音最具劇力的時刻。
就這個高潮，相比另外三卷福音書，約翰福音最明顯的獨特之處，在於非常仔細地見證了耶穌於羅馬總督府受審的整個過程。我們不難觀察到兩點殊不尋常。第一，假如彼拉多在其他福音書裡性格不明，略帶軟弱，優柔寡斷，約翰福音的作者則清楚描繪出這位羅馬總督的臉容：囂張，犬儒，擅謀慮，還有鐵血的手腕。第二，耶穌在審判中並不沉默，他向彼拉多說了許多針鋒相對的話，讀下讀下，讀者甚至無法分得清：究竟是彼拉多審判耶穌，還是耶穌審判彼拉多？
再深入研讀呢，我們定可發現更多。假如約翰福音的作者不是庸俗下三流作家——假如約翰福音的敘事和文理都經過匠心獨運的安排，以致篇幅如此長、結構如此工整的18、19章不可能只為記錄事實而記錄——那麼作者的用心大概就是要讀者知道，此兩章乃全書敘事（或最起碼是後半部「榮耀之書」）的巔峰。我們可以此兩章為一條主鑰匙，來開解全書一重又一重的福音信息。
約翰福音18-19章乃兩「王」的終極相遇與對決：一方是羅馬帝國皇帝（凱撒）的代表彼拉多；另一方是耶穌，他以「猶太人的王」之「名」（同時亦是「罪名」）歸回以色列，復興其子民，更新他們與神的恩約。羅馬及其附庸在18、19章高調踏上福音故事的舞台，這一著在情節發展上並不突兀。只要我們將全卷約翰福音完整地讀，不要分章取節地切斷經卷內部各段落間的連繫，便不難看到作者一路如何舖排羅馬的登場，以至最後兩個王國、兩個王之間的張力。或者，這也是約翰福音的一種讀法——只要讀者站在敘事的山巔，向下俯瞰，可見全卷福音書脈絡漸露：這才知道，一路以來平靜深處，早已是山雨欲來。
三、「這世界的統治者」：幾個斷片
山雨欲來，自然雷響？讀約翰福音12章，我們看到神的聲音如何「伴」以雷鳴。27-29節記耶穌最後一次進入耶城，在群眾面前說：
經文有趣的地方，在於作者並無意歌頌石破天驚的雷隆；耶穌本人聽到的亦非雷鳴，而是「父」從天上來的回答，每個字清清楚楚。嚴格來說，神的聲音並無「伴」以驚雷，只是旁觀的群眾自己聽見雷聲而已（有的竟然還聽見天使說話！）。作者如此記載不無諷刺。他並不是說這些旁觀者具備屬靈的敏銳，聽見神榮耀崇高如雷響。正正相反，他想說：這些人什麼都不明白！他們根本聽不見神的聲音，更毋用說要理解祂的「榮耀」。作者續記耶穌回應：
如前所述，決斷生死的權力，並不單單是羅馬殖民管治為達致盛世太平而採用的手段；尤有甚者，它已演化成現代國家主權的法律、政治基礎。如果我們認為二千年前的羅馬政權特別殘暴，才惹來福音書作者的針對，而今日看起來相對沒那麼暴戾的政權就可以免於上帝審判，那大概是個錯誤。我們要順服的究竟是斷人生死的掌權者（古代好，現代也好），還是被釘死在十架上的耶穌？
誰才是地上的王？這是讀約翰福音的關鍵，也是挑戰。凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝（太22.15-22），就是這個意思。就這個基礎問題，耶穌要求「我們」的不是靈巧像蛇的圓滑智慧，也不是政教分離之類的抽象神學原則，而是一個非此即彼的抉擇：我們若真誠依從主禱文求神的王國降臨，就不可能同時認兩個主，拜兩個王。
二、山巔與山雨
許多讀者都同意，四卷福音書的敘事高潮都出現於耶路撒冷，即耶穌傳道生涯的最後幾日，特別是被捕、受審與死亡（以至復活）。約翰福音也不例外（雖然約翰福音提及耶穌反覆往返加利利及耶城，與三卷共觀福音的處理手法不同），而18-19章一場驚世的夜審，正是約翰福音最具劇力的時刻。
就這個高潮，相比另外三卷福音書，約翰福音最明顯的獨特之處，在於非常仔細地見證了耶穌於羅馬總督府受審的整個過程。我們不難觀察到兩點殊不尋常。第一，假如彼拉多在其他福音書裡性格不明，略帶軟弱，優柔寡斷，約翰福音的作者則清楚描繪出這位羅馬總督的臉容：囂張，犬儒，擅謀慮，還有鐵血的手腕。第二，耶穌在審判中並不沉默，他向彼拉多說了許多針鋒相對的話，讀下讀下，讀者甚至無法分得清：究竟是彼拉多審判耶穌，還是耶穌審判彼拉多？
再深入研讀呢，我們定可發現更多。假如約翰福音的作者不是庸俗下三流作家——假如約翰福音的敘事和文理都經過匠心獨運的安排，以致篇幅如此長、結構如此工整的18、19章不可能只為記錄事實而記錄——那麼作者的用心大概就是要讀者知道，此兩章乃全書敘事（或最起碼是後半部「榮耀之書」）的巔峰。我們可以此兩章為一條主鑰匙，來開解全書一重又一重的福音信息。
約翰福音18-19章乃兩「王」的終極相遇與對決：一方是羅馬帝國皇帝（凱撒）的代表彼拉多；另一方是耶穌，他以「猶太人的王」之「名」（同時亦是「罪名」）歸回以色列，復興其子民，更新他們與神的恩約。羅馬及其附庸在18、19章高調踏上福音故事的舞台，這一著在情節發展上並不突兀。只要我們將全卷約翰福音完整地讀，不要分章取節地切斷經卷內部各段落間的連繫，便不難看到作者一路如何舖排羅馬的登場，以至最後兩個王國、兩個王之間的張力。或者，這也是約翰福音的一種讀法——只要讀者站在敘事的山巔，向下俯瞰，可見全卷福音書脈絡漸露：這才知道，一路以來平靜深處，早已是山雨欲來。
三、「這世界的統治者」：幾個斷片
山雨欲來，自然雷響？讀約翰福音12章，我們看到神的聲音如何「伴」以雷鳴。27-29節記耶穌最後一次進入耶城，在群眾面前說：
「我現在心裏憂愁，我說什麼才好呢？說『父啊，救我脫離這時候』嗎？但我正是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！」於是有聲音從天上來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀！」站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了！」另有的說：「有天使對他說話！」（和合本修訂版）
「這聲音不是為了我，而是為了你們發的。現在是這世界受審判的時候；現在這世界的統治者要被趕出去！我要是從地上被舉起，就要吸引萬人來歸我。」（30-32；新漢語譯本）
約翰福音另有兩處提到耶穌用「世界統治者」一語，內容一致，可相互詮釋：
- 我不再和你們多說了，因為這世界的統治者將到，他在我身上一無所能
- 他〔保惠師〕來的時候，要為罪、為義、為審判，指證世人；為罪，是因為他們不信我；為義，是因為我到父那裏去，你們將不再見到我；為審判，是因為這世界的統治者已受了審判。 （14:30、16:8-11；和合本修訂版）
兩段經文的語境同為耶穌被捕前的臨別語，同樣關乎聖靈。「保惠師」的降臨不單令門徒在「這世界的統治者」面前，仍能倚靠為「世」不容的「平安」面對強權宰制；他且要「審判」後者。令人驚奇的是：作者早於耶穌在羅馬總督府受審（18-19章）之前，已預先搭建好一個法庭審訊的場景。耶穌的敵人是魔鬼撒旦，而「撒旦」本義就是「控訴者」，他要在「法庭」控告我們有罪，斷人生死。至於聖靈？他是「Paraclete」，亦即保惠師。「保惠師」這個詞涵義廣闊，可以是幫助者、安慰者、導師；但以第16章的文理，加上穿插於全書的「法庭」意象和「審判」主題來說，「Paraclete」這個希臘文有一個更基礎的意思：辯護者（advocate）。他要為我們訟辯，在「庭」上代言，對抗撒旦的「亡命」指控。賜下保惠師，留下克勝世界的「平安」，還有訟師為我們辯護——這就夠好了吧？
16章11節要再進一步：保惠師來到不只要為我們辯護，更要就著審判「將這世界暴露出來」（即和合本8節：「指證世人」），因這世界的統治者已受審判。福音書作者似乎要預先提示，在接下來要出現的審判戲碼中，最終要被定罪的人，不是遭該亞法等祭司陷害、最後被羅馬總督彼拉多釘死的耶穌；要被定罪的正是「這世界的統治者」自己。這世界的統治者無法指控、更無法審判耶穌，他（們）甚至在保惠師來臨之前「經已」被審判了！如是者，再讀14章30節的最後一句，耶穌真是說得斬釘截鐵：he has NOTHING to do with me！（他在我身上一無所能！）
以上一切一切，難道不是跟我們在18、19 兩章那場夜審所見到的正正相反嗎？
四、現在——這世界的統治者要被趕出去！
兜了個圈，讓我們再次回到12章。31節有個細節值得留意。與另外三卷福音書不同，約翰福音並無記載耶穌趕鬼的事蹟。然而有一點要指出：約翰福音並不真的全無「提及」驅魔趕鬼。31節「趕出去」一字，原文正是「驅鬼」時所用的動詞（ekballein），而這亦是約翰福音惟一一處直接有「驅鬼」意味的地方。如果我們再進一步，假設作者是刻意不記載耶穌趕鬼的事蹟的話，作者於此處用這個字則很可能別有深意：耶穌要趕的不只是哪一群附在某人身上的小鬼惡鬼，趕鬼驅邪也不是他眾多事工的其中一種；正正相反，耶穌整個救贖事工就為了這一次趕鬼，而這隻「鬼」是「這世界的統治者」。無論後者指羅馬凱撒，抑或聖殿權貴，還是這些權勢背後的終極「控告者」撒旦，耶穌都說得清楚明白：趕出去！
耶穌道成肉身，要令為奴得釋放，被擄放逐異地的歸回，而最後要被驅趕放逐的，反而是一路以來自以為掌權的撒旦；後者扭曲人與人的關係，令人彼此轄制，以死亡的絕望封閉生命。在約翰福音裡，耶穌要趕的「鬼」比我們所想的恐怕要大、要絕對得多。這「鬼」令人深陷罪與罰的泥沼，並將之結構化，融於日常之中：政治、社會、經濟、文化、倫理、知識、欲望。我們何止心中有鬼？「這世界的統治者」要決斷的是我們生與死，以及其間的一切一切。
「被趕出去」的動詞時態是將來式，但這不代表撒旦仍然當權統治，雖然我們看見的世界正如二千年前一樣黑暗，這黑暗甚至可能更加制度化，其破壞和非人程度更加深刻。試想，今日連不少信徒都早已懷抱末世絕望（而非盼望）了，甚至渴望神降一場天火將自己所創造的美好世界一炬而盡。不過耶穌是這樣說的：「現在……」是的，耶穌不是說某個遙遠、冷漠、不可知的將來。他十分堅定地指出，就「現在」——從經文文脈看，很可能就在18-19章——「這世界的統治者要被趕出去！」這同時也解釋了16章11節：這世界的統治者「經已」受審判……
約翰福音的讀者如我們，讀完全書後豈還有絕望之理？福音書作者似乎告訴我們，無論世界看來有多令人失望，又如何險惡重重，義理不彰，耶穌「已經」做好他救贖的工作，一切都「成了」（約19.30）。這世界的統治者？He has nothing to do with “us”！換句話說：the case is closed。不然的話，我們只要再讀20章，就可以從耶穌的身體復活看到以上一切盼望的最終保證。
如果我們同意18-19章為整卷福音書的敘事高點，我們便會看到以上12、14、16章這幾組經文如何關連。「這世界的統治者」既是一路以死威逼利誘我們戀棧自我生活與生命的撒旦，同時又是具現於一切人類權力結構的黑暗和不義。這樣讀約翰福音令我們無法分離二者，此二者互為作用，一體兩面。而這也是我們在生活裡所經驗到的現實：每個人營營役役於自我小幸福，在犬儒、自滿和自義的夾縫一追再追，不管有沒有機。我們必須從約翰福音裡辨識到一個關乎福音本質的真理：福音的力量絕不停留於向一個個分離、孤獨的個體施行拯救。耶穌作為拯救世界的主，其死亡及身體復活的意義，只有在他堅定面對種種地上強權與不義的歷史語境下，才得以徹底明瞭。「這世界的統治者」必須被審判，被定罪，只有在這意義下，人的生命才算是回到創造的豐盛裡面，而我們期待的「新創造」才能夠繼創世記後，再一次得以「成了」。
五、為「我們」來的聲音
約翰福音並沒有追隨共觀福音的傳統，它省略了耶穌受洗時從天上來的聲音，也完全略去「變像」的敘述。因此當我們讀到12章時，才第一次在這卷福音書裡「聽」到神的聲音，這為12章賦予又一特別意義：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀！」（28節）而耶穌明言，這不是為他，而是為「我們」來的聲音（30節）。
羅馬帝國用來殘殺政治犯的十字架只要一豎起，神的名便要再榮耀。被地上恐怖權勢所決斷的軀體，弔詭地顯明上帝自身。人的歷史和神的救贖竟然以這種方式交接。再者，同一個時刻竟然才是萬民歸回，神的子民得以更新和重新界定之時（32節）。最後，這個看起來明明是「這世界的統治者」得勝的時刻，竟然亦是後者被定罪，其王國崩壞之時。三個異於常識的竟然，一種令人無法明瞭、極不尋常的「榮耀」。
山雨欲來，我們聽見的是否只一聲悶雷？ 面對僭奪上帝主權、擅自決斷生死的「統治者」，我們能否堅忍到最後最後，向世界宣告被釘的耶穌才是世界的王？王的聲音和作為，聲稱追隨王的「我們」可聽得見？就在赴死之前，耶穌如此向門徒告別：
我對你們說了這些事，是要使你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們要有勇氣，我已經勝過世界！（約16.33；和合本修訂版）
I have said this to you, so that in me you may have PEACE. In the world you face persecution. But take courage; I have CONQUERED the WORLD!（NRSV)
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