一、上帝的時間，我們的時間
安息日即Sabbath，這個字關乎時間，信仰社群的時間。
我們的時間變得越來越私有。舉個例：每當遇上生活不如意，如失業、情侶分手、工作計劃泡湯等，基督徒最愛開的其中一個罐頭是：「上帝自有祂的時間，ｘｘ有時ｘｘ有時，要有信心，盡管交託上帝吧。」這句話當然錯不了。但我們亦可以想像，假如情景逆轉，生活風光得不得了——見成筍工、找到筍盤（樓，或單身富豪）、讀書得意、事業有成——許多信徒豈不更有條件開開心心說：「不跟你說過了，上帝真有祂的時間！」可別忘了，傳道書的ｘｘ有時，指向的是虛空中的最虛空。
故此，無論我們遇到好事壞事，一句「上帝有祂的時間」總是錯不了。不過，如果掌管萬物的上帝自有祂的時間，而我並不知道；如果祂的時間並不就是我的時間（我不能逼上帝跟從我的時間做事），那我們掛在口邊的這句 「上帝有祂的時間」除了安慰受傷者心靈以外，還有甚麼意義？
以上不是為了無謂的包拗頸。正正相反，我們要學習如何更堅定地說，上帝真有祂的時間，而這和我們的時間確實莫大關連。然而，要做到這點，我們首先不要再單單注目於自己孤獨的生命，而要看到一個認信的社群，以至整個「創造」。只有這樣，我們才領會到，安息日是如此一個關鍵時刻。安息日既是上帝的時間，而當我們守安息日的時候，這亦成為我們的時間。惟有看到上帝的時間真的可以是我們的時間，我們才不會利用「上帝自有祂的時間」這話，來單純地舒緩一種個體化的失敗，或肯定一種同樣個體化的成功。遵行守安息日的誡命，不是教條主義，而是放低所有以自我為中心的失敗和成功，辨別到所有社會（所否定和肯定的）價值，其實都無法決定我們的人生和命運。
換句話說，安息日不是day-off放假抖一抖，返下教會飲下茶；守安息日也是一種「行動」。每當我們在安息日「休息」之時，我們就由本來的日常運作中抽身而出，暫時懸置了世界加諸於我們身上的操控和制肘。安息日是這個不公義的罪苦世界裡的一道「切口」，它指向上帝的恩典、醫治（這令我們想起耶穌在安息日的「行動」如何治癒受苦者）、釋放。我們都知道，申命記5章對守安息日誡命的記載，與出埃及記20章有一點明顯的差異；申命記強調，安息日是重要的記念，與以色列人出埃及、從一切奴役中得到解放有關，而這個被解救的「以色列」所包括的，遠不止於以色列的成年男人，還包括女人、兒女、外來的寄居者、奴隸、甚至牛驢牲畜！
安息日，就是上帝的時間與人的時間相遇。這種相遇並非常態。事實上，生活大部份時間，我們總是身處種種奴役和宰制之中——無論你是失意者、成功者、自覺幸福還是活在傷痛裡的人，都一樣。只有回到上帝裡安息，兩種時間才得以相遇。這種動人的相遇會帶來另一種屬靈的時間，一種顛覆現實世界的時間。安息日訴說著終末的彌賽亞時刻，如何在當下現實打開一道破口。如是者，安息日亦指向終極的新創造。
據創世記，上帝用六日創造，第七日安息。上帝停下來、住下來的地方，就是上帝的殿；上帝的殿就是這個由祂自己創造的天地。我們記得耶穌說過，人子是安息日的主。釘十架前，他審判（潔淨）耶城的聖殿；相比起大祭司該亞法管理的殿、希律修建得如此宏偉的殿，耶穌宣告自己就是行走的殿。回看這些片段，我們記念安息日的時候，便應期待，有一日，那位二千年前帶來新創造、重新以血肉訂立恩約的主，將親自降臨，再度為王。那將是我們和恩主真正相遇的安息時刻。
二、如果你駕駛的是一部隱形戰車
去年有齣港產片叫《車手》，故事講述兩個一老一嫰的交通警員，如何駕駛「隱形戰車」撿控快車，追捕重犯。導演鄭保瑞這樣說：當你駕駛隱形戰車時，你要做的不是跟你的對手鬥快（交通警並不是賽車手），你的責任不過是要截停你的目標。
也許，做基督徒並不是要跟世界鬥快。世界很快，太快了，我們不必跟著它去追逐甚麼——買完蘋果買三叔、要仔女讀A補B再學CDE、追完港股睇美股、不斷失敗成功再失敗。快極，也不過是永劫回歸而已。
信徒不用鬥快，我們要做的只是叫停這個快得失控的世界，令它不要那麼霸道和囂張。令這個世界看到，原來停下來安息的時刻，比一味快更好。
安息日即Sabbath，這個字關乎時間，信仰社群的時間。
我們的時間變得越來越私有。舉個例：每當遇上生活不如意，如失業、情侶分手、工作計劃泡湯等，基督徒最愛開的其中一個罐頭是：「上帝自有祂的時間，ｘｘ有時ｘｘ有時，要有信心，盡管交託上帝吧。」這句話當然錯不了。但我們亦可以想像，假如情景逆轉，生活風光得不得了——見成筍工、找到筍盤（樓，或單身富豪）、讀書得意、事業有成——許多信徒豈不更有條件開開心心說：「不跟你說過了，上帝真有祂的時間！」可別忘了，傳道書的ｘｘ有時，指向的是虛空中的最虛空。
故此，無論我們遇到好事壞事，一句「上帝有祂的時間」總是錯不了。不過，如果掌管萬物的上帝自有祂的時間，而我並不知道；如果祂的時間並不就是我的時間（我不能逼上帝跟從我的時間做事），那我們掛在口邊的這句 「上帝有祂的時間」除了安慰受傷者心靈以外，還有甚麼意義？
以上不是為了無謂的包拗頸。正正相反，我們要學習如何更堅定地說，上帝真有祂的時間，而這和我們的時間確實莫大關連。然而，要做到這點，我們首先不要再單單注目於自己孤獨的生命，而要看到一個認信的社群，以至整個「創造」。只有這樣，我們才領會到，安息日是如此一個關鍵時刻。安息日既是上帝的時間，而當我們守安息日的時候，這亦成為我們的時間。惟有看到上帝的時間真的可以是我們的時間，我們才不會利用「上帝自有祂的時間」這話，來單純地舒緩一種個體化的失敗，或肯定一種同樣個體化的成功。遵行守安息日的誡命，不是教條主義，而是放低所有以自我為中心的失敗和成功，辨別到所有社會（所否定和肯定的）價值，其實都無法決定我們的人生和命運。
換句話說，安息日不是day-off放假抖一抖，返下教會飲下茶；守安息日也是一種「行動」。每當我們在安息日「休息」之時，我們就由本來的日常運作中抽身而出，暫時懸置了世界加諸於我們身上的操控和制肘。安息日是這個不公義的罪苦世界裡的一道「切口」，它指向上帝的恩典、醫治（這令我們想起耶穌在安息日的「行動」如何治癒受苦者）、釋放。我們都知道，申命記5章對守安息日誡命的記載，與出埃及記20章有一點明顯的差異；申命記強調，安息日是重要的記念，與以色列人出埃及、從一切奴役中得到解放有關，而這個被解救的「以色列」所包括的，遠不止於以色列的成年男人，還包括女人、兒女、外來的寄居者、奴隸、甚至牛驢牲畜！
安息日，就是上帝的時間與人的時間相遇。這種相遇並非常態。事實上，生活大部份時間，我們總是身處種種奴役和宰制之中——無論你是失意者、成功者、自覺幸福還是活在傷痛裡的人，都一樣。只有回到上帝裡安息，兩種時間才得以相遇。這種動人的相遇會帶來另一種屬靈的時間，一種顛覆現實世界的時間。安息日訴說著終末的彌賽亞時刻，如何在當下現實打開一道破口。如是者，安息日亦指向終極的新創造。
據創世記，上帝用六日創造，第七日安息。上帝停下來、住下來的地方，就是上帝的殿；上帝的殿就是這個由祂自己創造的天地。我們記得耶穌說過，人子是安息日的主。釘十架前，他審判（潔淨）耶城的聖殿；相比起大祭司該亞法管理的殿、希律修建得如此宏偉的殿，耶穌宣告自己就是行走的殿。回看這些片段，我們記念安息日的時候，便應期待，有一日，那位二千年前帶來新創造、重新以血肉訂立恩約的主，將親自降臨，再度為王。那將是我們和恩主真正相遇的安息時刻。
二、如果你駕駛的是一部隱形戰車
去年有齣港產片叫《車手》，故事講述兩個一老一嫰的交通警員，如何駕駛「隱形戰車」撿控快車，追捕重犯。導演鄭保瑞這樣說：當你駕駛隱形戰車時，你要做的不是跟你的對手鬥快（交通警並不是賽車手），你的責任不過是要截停你的目標。
也許，做基督徒並不是要跟世界鬥快。世界很快，太快了，我們不必跟著它去追逐甚麼——買完蘋果買三叔、要仔女讀A補B再學CDE、追完港股睇美股、不斷失敗成功再失敗。快極，也不過是永劫回歸而已。
信徒不用鬥快，我們要做的只是叫停這個快得失控的世界，令它不要那麼霸道和囂張。令這個世界看到，原來停下來安息的時刻，比一味快更好。
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